《詮釋現象心理學》

如果我們堅持心理學是個體的知識，以便與社會學、人類學有所區隔，在某個角度來看心理學必然要走向深度心理學，但是深度心理學被拉岡的精神分析學證明，徒有深度的概念而忽視作為解釋深度機制的語言本身，絕對無法深入心理學企盼的深度。

詮釋現象心理學對語言的重視，也許不受本質現象學者的歡迎，但是對現今不斷面對語言再現的社會、人格與臨床心理學來說，卻是一個重新審視自身發展的機會。詮釋現象心理學的想法來自海德格，但不能不追溯到早期胡賽爾的心理學的現象學，沿著心理現象的具相處境，我們才能夠從語言的存有性來追索心理現象寓居於世界的可能性。也因為語言的緣故，詮釋心理學勢必是「寓居於世」的心理學，涉及我們在世界的理解，也就是對心理本質採取非實體化的立場。

我相信不是所有的人都贊成「心理本質非實體化」的立場，但是我必須說明，這個命題並不是一般性的，而只有在人「寓居於世」的情況，他才會必然以言行事，使得心理現象只在某種情境之下暫時給出的，因此，心理現象隨情境消失，唯一存活下來的只是人對它的理解，但這種理解往往也是對某個處境的暫時理解，也不是詮釋的要旨。詮釋的理解要能存在，基本上是以「何以理解是如此這般的被理解」，也就是脫離處境性的肉身感受，而通過經驗的語言將之析出。

當然第一原則還是海德格的「語言過渡經驗」，亦即，經驗若沒有通過語言，無法被理解，只能與情境的當下同時消亡。詮釋現象心理學的基本假設也只到此，有更深遠的現象就非它所能企及。釐清詮釋現象心理學的限制，其實也讓人更安心於拓展「非實體化」部分的心理學，而不必與生理心理學等實體化的心理學交纏在一起。

把語言視為「存有之屋」，固然是海德格的主張，但並不是所有現象學者都歡迎這個命題。語言作為「存有之屋」有很大的爭議性，但是對詮釋現象心理學來說，卻必須加以維護，主要的原因是：心理要能被理解，語言的存有性要先能夠被肯定，亦即，我們必須主張，任何語言性的心理理解都存在著本體的層面，雖然語言作為賦義的表象至為明顯，而詮釋心理學恰好就是要解除賦義表象的遮蔽，而取得語言在存有層面的理解。因此，我們在詮釋現象心理學的研究，通常都在揭露這一層面的消息，並且在這層面取得研究成果。

例如，在第十一章葉麗莉在我的指導下探討「小說語言」的存有性，是很明白地將海德格這個意思點明出來。小說在尚未以語言呈現的時候，只是經驗的處境，而且是無法被理解的混沌，語言的給出並不是再現處境，而是對處境重新理解，並提出理解的「如是」。當小說的語言的「如是」隱藏著諸多字裡行間的範疇，不在語義之內，不在句子當中，而是回到處境未言之時，也就是海德格所謂的「道說」。

可惜這本小書只是入門地將詮釋現象心理學點到為止，如何做研究以及分析操作的過程，都付之闕如。寄望有更多的人參與這方面的開拓。

(余德慧 于東華大學)