心靈工坊 2019/10/09~2020/01/22【敘事治療•滋養班】周宗成、鄭姿屏、林杏足、黃素菲帶領
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《超越自我之道:超個人心理學的大趨勢》(已絕版)

Paths Beyond Ego : The Transpersonal Vision
 
作者:羅勃特•柯勒斯(Roger Walsh)、法蘭西絲•方恩(Fra
譯者:易之新、胡因夢
書系:Master 009
定價:450 元
頁數:408 頁
出版日期:2003 年 05 月 15 日
ISBN:9572808494
 
特別推薦:李安德,呂旭亞
 
照顧我們的世界:服務和永續

經驗所顯示的事實是,自我實現的人不但擁有最好的經驗,也是最有慈悲心的人,是偉大的社會改良者和革新者,是對抗不公義、不平等、奴隸制度、殘酷行為和剝削行為的最佳鬥士,也是追求卓越、效果、能力的最佳戰士。我們也越來越清楚地看見,最好的「助人者」就是最完全的人。我所謂的菩薩之道,是自我改進和對社會熱心的整合,也就是說,成為較佳「助人者」的最好方法,就是成為較好的人。可是人又必須透過幫助別人,才能成為較好的人。所以必須兩者同時進行,這是做得到的事。
——馬斯洛

眾所皆知,我們已到達人類歷史上嶄新而關鍵的時刻:這是決定我們星球、我們族類,以及無數其他族類命運的時刻。我們擁有空前的力量和可能性,卻也面臨前所未有的危險和苦難。這是多麼特別的情形,我們竟然成為決定要使地球成為天堂或地獄的世代:我們要創造一個有益而永續的社會,或是要一個掠奪、污染、充滿輻射的星球。因為我們有造成這兩種結果的力量。

每一個人都知道我們面臨許多危險,卻只有少數人了解這些危險是多麼地可怕而急迫,下文簡略描述一些較迫切的危機。

人口爆炸的情形正以每年一億人的驚人速度成長,人類花了一百多萬年的進化時間,才在公元一八○○年達到十億人口,現在卻是每十三年就增加十億人,每四十年就增加一倍人口。顯而易見地,人口爆炸不可能持續下去,而且很快就會結束,要不是出於我們很快做到普及全世界的生育控制,要不就是出現比過去所有的飢荒和流行病更大規模的飢饉、疾病和社會的崩潰。

人口爆炸的情形在窮人和富人間的差異更是不成比例,在已開發國家中,平均每一個人的年收入,是最貧窮國家的三十倍。貧窮所造成的最驚人稅負,恐怕就是營養不良和飢饉,每年大約有一千五百萬到兩千萬人死於營養不良,而還有五億人處於營養不良的狀況。現在每四個月因飢饉而死的人,就相當於整個大屠殺的死亡人數。

這些令人驚奇、不可思議的數字卻還不足以傳遞出數字背後的苦難和絕望。他們離聯合國宣言的「每一個人都有權利達到一種生活水平,足供自己和家人的健康與幸福,包括食物、衣服、住家和醫療照顧」,還有一大段距離。

人口爆炸當然會攫取資源,破壞環境的平衡。我們只剩短短幾十年的石油存量,世界的森林正快速減少,物種被消滅的速度之快,是恐龍絕種以來所未曾聽聞的,而世界上大部分的農地品質正快速惡化,同時在我們的頭頂有著空氣污染、酸雨、臭氧層的破壞,二氧化碳濃度的升高正破壞著大氣層。

而當世界的自然資源逐漸耗盡時,大量人類資源卻被大規模軍事經費和具有毀滅力量的武器所吞沒。全世界核子武器合計起來的爆炸力量,相當於數十億噸黃色炸藥的威力。

世界的軍事開銷到現在已超過每年一兆美金,國際預防核戰醫師協會的理事長指出:「以一小部分軍事開銷,就足以提供全世界足夠的食物、乾淨的水、居住、教育和現代健康照護。」事實上,卡特總統設立的世界飢荒救助委員會估計,每年只要六十億美元就可以消除營養不良,而這個數目還不到一星期的武器支出。教宗保祿四世悲嘆無論有沒有使用武器,光是軍備競賽就害死了很多人。

除了上述情形,還有許多事實讓我們清楚看見,現在正是前所未有的生態浩劫時代,消耗的地球資源根本來不及復原,我們以未來和所有的後代子孫做抵押。就如艾瑞克.戴曼(Erik Dammann)在《未來在我們手中》一書中所指出的:

世界並不是受到未來大災難的威脅,大部分人類今天就已經歷了大災難。如果我們現在的家庭收入少於每天一美元,如果我們和家人住在沒有水電的破爛小屋,如果我們在挨餓,連孩子都養不活,如果我們勉強存活的孩子因為營養不良而身心衰弱,如果沒有醫生可以看病的話,根本沒有人會談論未來的災難。如果我們住在這樣的地方,就會非常清楚災難是既成的事實。這就是人類當前的處境,不是與我們無關的一小群人,而是大部分人的生活就是如此。

從許多方面來看,我們今天面臨的全球危機都是獨一無二的,不只是因為這些危機的範圍、複雜性和急迫性,更是因為人類有史以來第一次,所發生的每一件危機都是人類造成的。這些危機是我們個人加上集體行為的產物,所以大部分都能追溯出心理的根源:就是個人和集體的信念、貪婪、恐懼、幻想、防衛和錯誤的觀念。全球的問題就是全球的症狀,世界的狀況正反映出我們心靈的狀況。

當然了,這並不是要否認社會力、政治力和經濟力的重要,而是強調單靠政治、經濟和軍事的介入是不夠的。真正有效而長期的療癒需要從所有層面來回應。換句話說,我們不只需要讓飢餓的人吃飽,減少核子武器的積累,更要先了解並矯正造成這種處境的心理力和社會力。

不幸的是,雖然大家越來越了解全球危機,可是到目前為止,大部分的反應都只在於軍事、政治和經濟的部分。所幸這種情形正逐漸轉變,越來越多人同時強調內在和外在工作的重要,以改變心靈和世界。

在這種整合方式中,最著名的擁護者就是達賴喇嘛,他在諾貝爾獎頒獎典禮中的演講「普世責任的呼籲」中,強調世界上越來越廣泛存在的相互連結與相互依賴,因為環境危機會影響每一個人。因此達賴喇嘛指出,我們的責任感和慈悲心必須擴及整個星球和所有人。他主張,當前的危機只有透過外在科學和內在心理力量的平衡發展,才能得到解決,而最重要的兩種內在能力就是超個人的情緒:愛和慈悲。蘭姆.達斯探討「慈悲:微妙的平衡」,而約翰.維爾伍德(John Welwood)則探討運用浪漫關係來培養「有意識的愛」可能性。

就像超個人運動是基於認同感的擴展一樣,「深度生態學」的運動也是如此,這個重要學科的名稱來自其致力於對人類、自然和彼此的最理想關係,不斷提出更深入的問題。傳統的西方世界觀認為人比其他生物和自然更為優異,而加以支配,這種以人類為宇宙中心的觀點,把人看成宇宙中最重要的部分。相反的,深度生態學認為必須改變我們的觀點,體認所有生物和自然的內在價值與相互連結。此外,它還強調我們真正的(超個人的)認同包含所有自然和世界,所以要把認同從人類是宇宙中心的觀點,轉成生物是宇宙的中心,從以自我為中心轉成以生態為中心,同時還要改變態度、價值觀和行為。深度生態學超越了對環境的努力,比如資源的保護和荒野的保存,因為後者保護自然所隱含的基本理由,還是在於人類的利益。

既然深度生態學和超個人運動的世界觀大致相同,所以兩者顯然可以互通有無。深度生態學可以從心理的高度發展而獲益,而超個人心理學可以發展更好的生態敏感度和關懷。

超個人心理學也為深度生態學提出兩個核心的議題,第一個是本體論的問題,另一個是實務的問題。深度生態學家呼籲要有超個人的認同擴展,超越皮囊包裹的自我,以實現愛因斯坦所期望的「擁抱所有生物和自然之美」。可是,有些超個人學家覺得深度生態學家提出的認同擴展恐怕失之片面,因為通常只是指橫向的擴展,只擁抱物質世界,卻忽略了縱向的擴展,就是擁抱精神和意識的其他範疇。

第二個問題是,不論橫向、縱向或二者兼顧,要如何達到這種認同的擴展呢?大部分默觀體系相信,發展穩定的超個人認同需要長期的內在工作,可是深度生態學家並不處理這個主題,有些人甚至暗示內在工作,特別是靈修,會使注意力轉離世上的當務之急。可是達賴喇嘛認為內在和外在工作的平衡是不可或缺的,而艾瑞克.戴曼也說:「如果我們不改變自己的話,就什麼都改變不了。」

結合深度生態學和超個人心理學兩者的智慧,以互惠的方式成為超個人生態學,這種可能性顯然非常有吸引力。澳洲生態學家渥維克.福克斯(Warwick Fox)寫了一本深思熟慮的書,書名就是「邁向超個人生態學」,做為這種結合的開始,他也為本書寫了一篇文章。

在〈個人和社會轉化之道〉一文中,杜安.艾爾金(Duane Elgin)認為開闊的覺察會反映在生活品質中,尋求內心和外在與自然的和諧,而不是掌控自然。對這種人而言,無疑會與更大的整體有親密的連結感,並為之負起責任。自我中心慾望較少代表消費主義較為降低,而有更大的自發性簡樸,較不會把自己的意志強加於別人身上,並更願意以生態的、道家的態度,與自然和諧共處。

在葛羅夫夫婦的文章〈超個人經驗與全球危機〉中,發現有些動機會推動這些改變。他們指出,有些探索自己深層內心並有很多超個人經驗的人,發現自己的價值觀自動轉向服務,並對所有生命產生更大的敬意。

我們這個世代所面臨最急迫的挑戰,就是對巨大的全球危機培養心理上的認識與適當的反應。彼德.羅素(Peter Russell)認為我們所需要的正是「內心的曼哈頓計劃」,用我們最好的人性與技術資源,投入這個任務。

顯然的,我們正處於意識和災難的競賽之間,每一個人最迫切的任務恐怕就是運用超個人認識,來維護我們的星球和自然。目標是看清把我們帶到這個歷史轉折點的破壞性心理力和社會力,並轉化成建設性的力量,以謀求全體的生存、福祉與覺醒。

 
 
 
 

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