《生命的禮物：給心理治療師的85則備忘錄》(已絕版)

這本書的主要讀者應是心理治療界的心理師，但對心理治療剛入門的學子卻更重要，因為存在治療涉及許多心理治療非常基礎的探問，而且其清除初學者的困惑比較徹底，也容易幫助入門的心理師或準心理師建立堅實的地基。對那些正在接受心理治療的人來說，這本書可以幫助他善用心理治療，甚至可以幫他鑑別他的治療師心性的高度。
存在心理治療的興起
心理治療一直是等待演變的流體，從來沒有一種固定不變的心理治療，也沒有不經改變的心理治療。在歷經百年的心理治療史，心理治療的流派就宛若一條長河，在瞬息萬變的時間流逝裡蜿蜒地反照著人性的觀點，閃閃爍爍。亞隆教授的「存在心理治療」就是這條蜿蜒大河的暗流。
想要直接從存在主義哲學套用到心理治療是不可能的事，充其量也只能吸取一些核心概念。真正促發亞隆教授去發展存在治療，應該從他帶著癌末病人的團體時，讓他看到人類心理非常底層的真實，也看到人心充滿了自己製造的謊言，甚至連心理治療者本身也參與其中。心理治療這個行業比演藝界更容易成為墮落的行業，主要在於心理治療者對自己的謊言習而不察，治療者不自覺地隱藏自己對他人的冷漠，庸俗的價值卻賦予高貴的理由，自詡為他人的改變者，卻對自己的頑固不冥毫無所覺。並不是心理治療者天生就如此，而是社會賦予他助人的權柄，使他得以隱身在受苦者的幕後，在受苦的心靈的乞求之下，不自覺地提升到謊言者的位置。
存在心理治療很清楚地看到這種處境性的危險，為了對治這種不自覺的謊言，心理治療者必須「自降」，也就是謙卑地臣服於人類受苦心靈，這不僅僅是將自己降到存在的底層，去發現自己與受苦者都在同樣的處境，他還需透過存在的底層，主動地拉著受苦者的手，不是去引導他，而是共同修行──受苦心靈的鍛鍊，就是修行。亞隆教授將心理治療者與病人稱做「旅程中的同伴」，也就是同修，他說：「治療師與病人都注定不但要體驗愉快人生，也必然要經歷人生的黑暗──理想的幻滅，年老、疾病、孤獨、失落、缺乏意義、痛苦的選擇與死亡」（第3章），因此，實在沒有任何理由將兩者分立。任何治療師要感恩的往往是他最無法幫助的病人，因為無助才讓治療師發現自己與病人同在一個處境，這就是亞隆所說的「要愛那些提出難題的人」。
存在治療一開始就反對傳統的心理衡鑑應用在日常的心理症，認為非但無益，而且是智障之源，因為心理症是源出於生活關係很人性、很倫理的部分，醫學不應該干涉過頭。
心理治療乃是重返倫理關係的現場
存在心理治療首在承認「所謂心理治療乃是重返倫理關係的現場」，而不是醫療的客戶關係，所以治療者與病人之間的親密與關懷是最根本的存有，是不能被化約成角色關係。亞隆的心理治療直接把「我與病人如何看待對方的每一個細微差異：病人今天看起來是不是有點冷淡？好強？不注意我說的話？他是否私下運用我說的話，卻拒絕公開承認我的幫助？她對我是否過度恭敬？諂媚？太少表達反對或不同的意見？疏離或多疑？他是否夢見我，或是把我放在白日夢的情節中？他在幻想時，對我說了什麼話？這些都是我想知道的，而且多多益善。」（第4章）在這種「去專業化」而恢復生活倫理的意義底下，亞隆的一句話可說令人振聾啟聵，他問道：「病人多年後回顧治療的經驗時，會記得什麼？」答案：「不是洞察力，也不是治療師的詮釋，他們記得的多半是治療師所說的正向支持的話。」（第5章）亦即，不是治療師的精微思考或設想，而是治療師在生活界裡的倫理行動，就如同亞隆的病人吉妮「她根本沒有聽進我精練高明的詮釋，她重視的是我幾乎沒有注意到的小動作」（第6章）。而治療師之所以「必須倫理地為病人」，乃因為「治療師的最大力量有部分是出於得以參與病人最私密的生活事件、想法和幻想，得到一個知你甚深的人的接納和支持，是非常大的肯定力量。」（第5章）
通常，心理治療一開始，治療師與病人其實都在兩個不同的世界，有著非常不同的夙緣與心思，當治療者自詡要對病人發展同理心之際，亞隆也強調「教病人也發展同理心」，這是存有治療的「同修」概念：我們一起走，一起影響、一起改變，心理治療不是單方面的事情。亞隆對這一點相當貫徹，他不但與病人一起寫「彼此的印象」，也分享彼此的心思，力求坦誠。這樣的治療者猶若修行人，儘量將自己的性格透明化。但是，坦誠有幾千層，並不是所有人都可以接受最徹底的坦誠，而亞隆採用的是「倫理的坦誠」，亦即，在彼此堪受範圍的坦誠，但何謂「堪受」就值得玩味了，亞隆的存有倫理就在其中衡量體察，幾乎到了一再試誤、一再矯正的地步。
存有治療是以現場為基調的當下治療。所謂「現場」就是現象學裡所謂的「統覺」（apperception），也就是亞隆強調的「此時此刻」的現場，直接給出交接的效果。在本書的第一部幾乎都在討論這些問題，而且很奇怪的，存在治療的當下性配合「同修」的概念，許多治療的僵硬都可以化解，治療者會變得更柔軟，治療的篤定心情更深厚。
存在的底線：終極關懷
存在治療的另一基調就在建於靈性領域。過去許多主要的心理治療都以俗世自我所發生的難題為主，當然，自我本身的根源之處就充滿受苦的本質，人類只要端起自我，魔鬼就會降臨，地獄之門就會開啟。近代新興的心理治療學派多少已經發現，施以俗世的問題解決或性格改變的治療，對受苦的緩解效果其實相當有限，治療者最好把自己的立足點放到世界之外，在靈性領域建立支點，然後再伸進世界，會獲得迅速轉化的效果。
亞隆在他的《存在心理治療》一書就揭櫫存在的四個基本事實：死亡、孤獨、無意義與自由，這就是存在本質的「四大皆空」，人類所發展的自我就是用來保護人類，不要受到存有事實的威脅，所以我們的自我心智就好像一幅超大型的螢幕保護程式，不要受到終極的烏有虛無所威嚇。雅龍的存在治療就是站在自我的立場，想盡辦法讓受到存有事實威嚇的病人做一些調鼎的功夫，而他採用的對治方法是：
一、 讓病人承擔責任，而不是逃避，所以存有治療者不會為病人做決定。
二、 幫助病人產生決斷，因為許多決斷都涉及病人十分緊要的存在基礎，也就是病人的存在理由，治療者讓病人朝著底線去探索生存的基礎，催化其決斷的悟性，可說是至關重要。
三、 催化病人的覺識，讓病人不要被自我的潛意識（或無明）釘緊，甚至沈迷在潛意識所抓牢的自我意識，人的意識會很難清明，這時，存在治療師喜歡用意義治療的「矛盾意向法」（paradoxical intention）或超個體心理學的「認同消除法」（dis-identification）。
夢的存在性徵
多數的心理治療新手害怕對病人作夢的解析，而老心理治療師則對夢愛不釋手，卻說不上個所以然。亞隆會特意談到夢的解析，多少注意到人的幽微心思正是夢之所在。在我們說不上來的地方，意識會以其他的方法再現，並且表明人的意識所能瞭解的東西，遠比語言要寬廣很多，其中夢境影像是意識直接瞭解的媒介。由於夢本身即是幽微狀態的存有，與睜眼的粗糙意識大異其趣，前者直向奧秘空間，後者指向行動世界。
存在治療的「夢即是幽微存有」的概念，在賓斯汪格與傅科那邊獲得堅實的存有理論基礎 ，但在心理治療的情境，個體的心像、感受、情懷必須從私密的存在在白天對他者道出，減損了作夢當下的存在，甚至必須透過編排意識，將夢以理智的監視加以重組成話語，對說夢者是痛苦的。可是，如果治療師是病人通往夢塵的同路人，意即病人領受到治療者的幽微心境，那麼夢境往往是治療過程最好的媒介。但是，如果治療者只知道將夢搬運到「意義」的國度，則注定夢不但沒有治療的效果，也是無謂的活動，病人會立即將夢之門關閉。
亞隆並沒有直接去談夢的理論，而是透過夢所營造的氛圍去騷動病人與治療師的心思，讓那幽微的生命經驗彷彿依稀的浮在檯面，但又溫柔以對，深恐驚嚇了幽微，讓粗魯的睜眼意識驅逐夜裡的靈魂。
本來，我以為台灣最好先出版亞隆的《存在心理治療》，讀了本書之後，反而覺得《存在心理治療》當作參考書就夠了，主要是亞隆在寫《存在心理治療》的時候，有許多想法都才有個起頭，並不怎麼落實，可是二十年後的這本書，卻散發出存在治療成熟的芳香，多了溫馨的諄諄善誘，也多了老者提攜後進的風範。一年前看到這本書，我就很喜歡亞隆的沈穩。易之新先生把亞隆的心情譯得恰如其份，也使本書可以為師，亦可為友。