《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》

　　馮．法蘭茲與榮格於1933 年相識於榮格的塔樓。塔樓是榮格在波林根（Bollingen）為自己建造的房屋，是從1923年到1935年，歷時12年才完成的「四位一體」的建築。對榮格來說，它猶如母親的子宮，也是個體化過程的具象。塔樓沒有接電，也沒有自來水，榮格在其中過著最簡單的生活。馮．法蘭茲初識榮格，就在這個地方。她在拜訪塔樓當晚，就跟妹妹說，初訪塔樓是她生命中一個關鍵性的會遇。與榮格與塔樓的會遇成了她一生與集體無意識對話的開端，從隔年開始，她與榮格展開長期而密切的學習與合作，一直到榮格去世。

　　她為榮格翻譯拉丁文與希臘文的煉金術著作，協助他進行相關研究。從1935年開始，她也因為協助貝特（von Beit）研究童話，開始從象徵的角度對童話進行長達九年的研究。學習分析心理學後，她又更進一步以榮格理論的角度來理解童話。馮．法蘭茲發表過許多與童話解讀相關的著作，可以說是將榮格心理學運用於童話分析最具代表性與創見的學者。本書是1970年初次出版的《解讀童話》（The Interpretation of Fairy Tales）的增訂版，她在書中為讀者揭露童話的原型向度，提出解讀的方法，並示範這些方法如何運用，最後鼓勵讀者以自行解讀的方式，為童話挖掘更深的意義。

　　馮．法蘭茲認為，童話是表達集體無意識心靈歷程最純粹及精簡的途徑。因此，童話能夠將心靈型態（patterns of the psyche）鏡映得更為明澈。以榮格的概念來解讀童話，意味著將童話如何表達無意識，以及如何映現心靈的方式析解出來。童話的解讀就像是一場追索意義之謎的遊戲，遊戲的過程要從種種可見的人物、具體的事件與物品，走向心靈的秘密。童話的一端繫著故事中情節人物與原型及母題的連結，另一端繫著解讀者與集體無意識的連結。透過童話這面鏡子所映現出來的，不只是原型與母題的千變萬化與深邃，更重要而經常被忽略的是，童話也指向解讀者自身與其心靈。

　　馮．法蘭茲認為，「我們」才是這些童話象徵母題的土壤，要了解植物，就不能只研究植物而不研究土壤。解讀童話不是將童話當成客觀的素材，企圖把握其背後客觀的意義，而是像分析師聆聽被分析者的夢境與幻想一樣，要將自身投入對方的故事與劇碼之中，如此一來被分析者才有可能治癒；童話的解讀也需要讀者帶著自身的情感經驗去進行。情感經驗意味著個體整體的心理功能，馮．法蘭茲以榮格四大意識的心理功能為例，認為解讀者如果能用比較平衡發展的四個心理功能來解讀童話，解讀的內容就比較豐富多彩，不流於片面或是偏頗。

　　除了以較為平衡的意識來解讀童話，馮．法蘭茲在本書中最精彩的方法示範，應該是突破意識侷限之後的「象徵解讀」與「擴大詮釋」。童話需要被解讀，是因為它指向的不是我們慣行的意識層次的理解，而是指向更為廣袤深邃的心靈，對意識層次來說，那恰恰是最陌生的地方。因此，需要特別的詮釋的技藝。這種技藝有規則可循，並可透過練習而習得。

　　雖然馮．法蘭茲強調帶著解讀者自身情感經驗的閱讀，但不代表這樣的解讀是主觀、任意的。她在書中所提出來的解讀方法很清晰，包括解讀故事架構、時間與空間、人物與角色、問題與困境，以及轉折與結局。就象徵詮釋來說，也提出比較法與擴大法：比較是為了勾勒常態，而得知例外；擴大法則是透過收集大量的平行對應素材，來擴展解讀範圍。

　　對於童話象徵的理解要如何表達呢？馮．法蘭茲認為要將擴大後的故事再轉換為心理語言。從象徵的詮釋到心理語言的轉換，是一個解讀者藉著童話的媒介與心靈的原型對話的過程。但這並不是解讀的終點，解讀者還要從童話世界中切換出來，將無意識的訊息帶入現實生活，與現實生活連結與整合，無意識的訊息才算是找到了現實的居所。

　　1958年，馮．法蘭茲在柏林根一座森林旁邊蓋了自己的塔樓。和榮格一樣，在裡面過著最簡單的、沒有水電、自己砍柴、燒柴、煮飯，與自然最接近的生活。她在塔樓中與大自然氣息相通，寫出了許多想寫的著作。塔樓是榮格、馮．法蘭茲與無意識遭逢，並與之進行對話後，讓心靈展現的具體表達。

　　如果說童話是原型世界透過個人與鄉野傳奇的仲介而湧現的言說，塔樓則是深入無意識心靈後，恢復本來面目的創造。馮．法蘭茲在本書中提出了一條透過解讀童話來與無意識對話的方法，當讀者跟著她，透過這些童話而聆聽了心靈的祕密時，在童話的盡頭，說不定也有屬於讀者自己的塔樓，等待著被創造。