心靈工坊 2017/12/16-17 周文玫【生命深呼吸:釋放你的生命潛能】兩日工作坊
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延伸閱讀:
《身體的情緒地圖》

《超越身體的療癒》

《心律轉化法》

《精微體:人體能量解剖全書》

《疾病的希望:身心整合的療癒力量(修訂版)》

The Healing Power of Illness: the meaning of symptoms and how to interpret them
 
作者:托瓦爾特.德特雷福仁(Thorwald Dethlefsen)、呂迪格.達爾可(Rudiger Dahlke)
譯者:易之新
書系:Holistic 116
定價:400 元
頁數:376 頁
出版日期:2017 年 07 月 14 日
ISBN:9789863570950
 
 
第二十一章 癌症

要想了解癌症(惡性腫瘤),最重要的就是以類比的方式來理解。我們需要徹底體會到,我們感知或認定的任何整體(許多整體中的每一個整體),一方面是更大整體的一部分,另一方面也是由許多較小的整體所組成的。好比樹林被認為是一個整體,它不但是鄉下(更大整體)的一部分,也是由許多樹木(較小的整體)所組成的。每一顆樹木也是如此,不但是樹林的一部分,也是由樹幹、樹根和樹冠所組成的。樹幹與樹木的關係就與樹木與樹林、樹林與鄉下的關係一樣。

每個人都是人類的一部分,也是由許多器官所組成的,器官不但是人的一部分,也是由各種細胞所組成的,而細胞又是器官的一部分。人類期望每個人的行為能儘可能提供全人類的發展和生存,而每個人又期望自己的各個器官能為個人的生存來發揮作用,而器官則期望細胞能為器官的生存盡責。

這種階層系統可以往兩種方向無限延伸,每一個整體(不論是細胞、器官或人)一直處於衝突的情境,一方面是為自己的生命努力,另一方面是要順從更高一級整體的福祉。每一個複雜的有機體(人、國家、機構)要發揮作用,都要儘可能使所有部分聽從一個共同的理念,並為之努力。每一個系統通常都能適應少數組成部分的失敗,而不危害到整體,可是超過某個限度時,就會使整體的生存受到威脅。

癌症並不是獨立的事件,並不只是這種病的表現,而是一種非常複雜、聰明的過程,在每一種層面都會遇到。在其他所有疾病中,我們發現身體都會以適當的對抗方法,試圖消除危害身體功能的問題,如果成功了,我們就說「痊癒」(或多或少是徹底的),如果失敗了,我們就稱之為「死亡」。

可是,在癌症的過程中,我們面臨的情形有很大的不同:身體只是看著越來越多細胞改變行為,開始無止境地進行細胞分裂,把宿主當成食物來源,直到耗盡宿主為止。癌細胞並不是來自有機體外界的威脅(好比細菌、病毒或毒素),而是原本獻身服務器官、進而視有機體為一整體,而儘可能促進其生存前景的細胞,可是突然「改變心意」,拋棄共同的認同,開始發展自己的目標,不顧一切付諸實現。它停止執行原本具有的特殊有機角色,以自我的繁殖為首要且唯一的考量,不再表現為多細胞生命形式的一份子,而退化成更原始的單細胞生命。它終止了「細胞工作者聯盟」的會員身分,透過無秩序的細胞分裂,迅速而無情地散佈自己,不顧一切形態的界限(滲透),在全身建立據點(轉移)。它把自己離棄的團體當成攝取營養來源的宿主,癌細胞如此快速地成長、複製,以致於血管無法提供足夠的血液供應,於是癌細胞從有氧呼吸轉為較原始的無氧呼吸。有氧呼吸需要團體(需要交換),而無氧呼吸則是任何細胞都能靠自己進行的。

癌細胞這種極為有效的自我繁殖過程,要到做為食物來源的人被吃掉才會結束。癌細胞在失去營養來源後,最後也會死亡,在那一刻之前,它們的行動是完全成功的。

癌症反映我們的行為

為什麼原本行為良好的細胞會做這種事呢?動機很容易了解,身為多細胞人體中盡職的一員,它只是實行賦予它的工作,為較大有機體的生存而服務,它是許多細胞的一員,為「他人」做毫無吸引力的工作,長久以來,它就是這麼工作,可是有一天,細胞重視自己的發展甚於較大的有機體,一個自由而獨立的單細胞有機體能隨心所欲地做事,藉著無限自我繁殖而長生不死。身為多細胞有機體的一部分,細胞是會死而受限的。細胞想起自己原本的自由而回歸單細胞生命,透過自己的努力以實現永生,這有什麼奇怪的呢?它是把自己的利益放在團體之上,藉著不負責任的行為開始實現自己的自由。

這是非常成功的方法,而基本的缺點要到後來才會顯明,就是犧牲別人、以之為食物來源,到最後造成自己的死亡。癌細胞的行為只在人類宿主還活著時才是成功的:宿主的死亡也是癌症發展的終結。

在整個得到自由與永生的計劃中,遇見一個小小的缺點,卻是極為嚴重的缺點。它脫離原有的團體,發現自己其實多麼需要這個團體,但為時已晚。人類並不願意為了癌細胞而放棄生命,可是癌細胞也不願意為人類放棄自己的生命,癌細胞和人類都有自己的好理由,只是觀點不同,兩者都希望維持生命,並實現自己的利益和自由的理念,兩者都要犧牲對方來達成目的。同樣的情形也適用於國家的政治,國家要維持生存、實現自己的理念,可是少數反對者也想要維持生存、實現自己的理念,結果國家盡其所能犧牲「搗蛋分子」,如果失敗了,就是革命者犧牲了國家,雙方都完全不顧及對方。同樣地,我們儘可能對癌細胞動手術、照放射線、以化學藥物毒害,如果癌細胞獲勝,就是我們被犧牲。這是自然界由來以久的衝突:吃掉別人,或是被別人吃掉。假設我們知道癌細胞的輕率與短視,是否也知道我們自己的行為一樣是根據癌細胞的觀念來試圖確保自己的生存呢?

這就是整個癌症過程的關鍵。今天有這麼多人罹患癌症,如此熱衷於對抗癌症,卻又這麼不成功,這種情形絕非偶然。(美國研究癌症的科學家瓊斯[Hardin B. Jones]的研究顯示,未經治療的癌症病人的生命期望值,明顯高於接受治療的癌症病人!)癌症這種疾病是表現出當代集體的處境,在我們身體中進行的癌症,正是我們在生活中所做的事。我們這個時代的特徵就是輕率的擴張、促進自己的利益,在政治、經濟、「宗教」和私人生活中,我們無情地把自己的目標和利益推升到(「形態的」)極限,在這裡、在那裡、在每一個地方建立自己的利益(轉移),表現得好像只有我們自己的理念和目標才算數,而操縱其他人來滿足自己的利益(寄生狀態)。

我們的整個理由和癌細胞完全一樣,如此快速、成功的擴展也使我們遇到供給不足的問題。我們的通訊系統擴及全世界,卻無法與自己的鄰居或夥伴溝通;我們有休閒時間,卻不知道可以做什麼;我們生產並破壞食物,只是為了操縱價格;我們能到全世界旅遊,卻還不認識自己。當前的哲學只知道成長、進步,我們工作、實驗、研究│是為了什麼呢?為了進步!進步的目的是什麼呢?為了更進步!人類正走在沒有目的地的旅途上,為了避免絕望而一直設定新的目標。當代人類就像癌細胞一樣地盲目、短視,為了達到擴展經濟的目標,我們數十年來把環境當成培養基和宿主,卻突然「驚訝地」發現宿主的死亡也就是人類的死亡。我們認為全世界是有待挖掘的豐富礦場,包括植物、動物或原料,都被我們視為可以在地球上無限擴展的東西。

有這種行為的我們,還有什麼臉來抱怨癌症呢?癌症所做的只是反映出我們的行為、我們的理由,以及我們的結局。

問題不在於克服癌症,而在於認識癌症,好從中學會認識自己。當我們不喜歡自己的長像時,會多麼想打碎鏡子!如果我們得了癌症,是因為我們就是癌症。

癌症使我們有絕佳的機會,從中發現自己的誤解和錯誤的推論已達到何種程度,讓我們盡力發現自己和癌症在觀念上所共有的弱點。癌症最大的障礙就是「我」和「團體」的對立,它只看到「二選一」的可能,所以不顧環境堅持自己的生存,最後卻發現自己其實是依賴環境的,只是為時已晚。它不認識更大、包羅萬有的合一,它只在自己的範圍內來看合一,人類和癌症一樣誤解合一,我們也在理智上為人劃分界限,於是將「我」與「你」分裂開來,我們的想法是複數的合一(其實是許多單位),卻不了解複數的合一是毫無意義的。合一是所有存在的總合,其外空無一物。把合一體切成許多部分會得到差異性,可是這種差異總和起來還是合一體。
「我」越是把自己劃分開來,雖然仍是整體中的一部分,卻越會喪失整體感,於是「我」產生自己「單獨」行動的錯覺。可是單獨(alone)這個字的意思是「全有的一」(all│one),並不是與所有其他的部分完全分化開來,因為實際上不可能真的和宇宙其他部分分開,這種情形只存在於「我」的想像中。當「我」把自己封閉起來,就會失去我們的「信仰」,就是與所有存在的太初來源的連結,於是「我」開始試圖滿足自己的需求,並要求我們應該遵循什麼道路。就「我」而言,凡是有助於劃定界限和區分的都是好的,因為每當再一次強調其界限時,就使「我」得到更清楚的感覺。「我」唯一害怕的就是變成「全有的一」,因為這意味著自己的死亡。於是「我」不計一切代價,投注極大的才智和論證來護衛自己的存在,以最神聖的理論和最高貴的意圖強行達到這個目標,「我」的唯一目標就是活下去。

結果看似有目標,其實根本沒有目標。把進步當成目標實在是很荒謬,因為進步是沒有止境的。真正的目標必須包括現況的改變,而不只是既有狀況的延續。人類陷在對立之中,如果我們設定的是純然對立的目標,能有什麼結果呢?相反的,如果我們的目標是合一,就會擁有與對立背景的經驗完全不同性質的生命。向囚犯提供另一個監獄的前景,就算比較舒服,也實在沒什麼特殊的吸引力,但如果提供他們自由,那就是性質完全不同的重要前景。可是合一的目標只能透過放棄「我」才能達到,因為只要這裡有「我」、那裡有「你」,我們還是陷在對立的世界中。「在靈中重生」的前提是「我」的死亡。回教神祕主義者魯米以下述簡短的故事為這個主題做了極好的總結:

一個男子到情人的家前敲門,有個聲音問:「什麼人?」
他回答:「是我。」
那個聲音說:「這裡沒有足夠的空間容納我和你。」大門依舊緊閉。
經過一年孤獨困苦的生活,這個男子回來再次敲門。裡面的聲音問道:「什麼人?」
男子說:「是你」,於是大門為他而開。

真正的救贖

只要「我」努力追求永生,就會像癌細胞一樣失敗。癌細胞和身體正常細胞的區別就在於過度重視它的「我」,細胞核就相當於細胞的腦,在癌細胞中,細胞核越來越重要,體積也變大(癌症的診斷可以從細胞核的形態變化來診斷),細胞核的變化相當於過度強調以自我為中心的大腦思考,這就是當代特徵的寫照。癌細胞透過自我在身體的繁殖和擴張來尋求永生,癌症和人都不了解,無法在形體中找到生命。我們把形式和內容混淆在一起,努力想透過形式的複製來得到內容。可是,耶穌在很久以前就教導說:「愛惜自己生命的就會喪失生命。」

從最早以前,所有創始的學派都教導相反的道路:犧牲形式以得到內容,換句話說,「我」必須死才能在自我中重生。請注意,「自我」並不代表「我自己」,而是「整個自我」,它是無處不在的核心,這個自我並沒有分離的存在,因為它是無所不包的。這時,「我或其他人?」的疑問終於消失。自我並沒有相對的「他者」,因為自我既是「單獨」,又是「全有的一」。對「我」而言,這種目標自然看似危險而沒有吸引力,這並不令人驚訝,所以「我」必然想以強大、智慧而開悟的「我」來取代合一的目標。在祕傳的道路上,就像宗教之路,大部分朝聖者的努力都是想帶著「我」來達到拯救或開悟的目標。只有極少數人能稍稍體認到,他們所帶的「我」在本質上就是無法得到拯救或開悟的。

偉大的事業必然要犧牲「我」,也就是要有「我」的死亡。「我」是無法救贖的,我們能做的是把自我從「我」中救贖出來,這才是真正的救贖。在此,我們對停止存在的恐懼,正可以證實我們多麼認同「我」、多麼不認識真正的自我。就癌症的問題而言,拯救的可能性就在於此,只有我們逐漸學會放下根據「我」而來的僵化和自我設限,也就是學會開放自己,才能感覺到是整體的一部分,並為整體負起責任,至此我們終於了解整體的美好,也了解自己的利益是與整體相同的,因為我們既是部分,也是全體,所以每一個細胞都包含生命體的全部遺傳訊息:它其實就是整體!煉金術哲學教導我們「小宇宙等於大宇宙」。觀念的錯誤在於「我」和「你」的區別,由此產生錯覺,以為可以藉著利用、犧牲「你」來促進自己的生存,事實上,「我」和「你」的命運、部分和整體的命運,是不可分割的。癌細胞造成有機體的死亡,結果也造成自己的死亡,就好像環境的死亡也會造成人類的死亡一樣。癌細胞相信自己與外界是分開的,我們也是如此,這是致命的想法,唯一的處方就是愛。愛能療癒,因為愛打開障礙,讓他者進入,與之合而為一。在愛中的人不會以「我」為優先,而是經驗到更大的整體:覺得自己就是所愛的對象。愛的對象不只限於人,愛動物的人不會像農夫一樣只把動物看成食物來源。我們在此討論的不只是情感上的假愛,而是意識狀態真的有某種萬物一體的感覺,絕不是一般以「善行」或誇張的「對動物之愛」,來彌補潛意識對壓抑的攻擊衝動而有的罪惡感。癌症代表沒有表達的愛,事實上,它是愛的一種扭曲形式。

愛超越所有界限和障礙。
對立物在愛中會結合起來,融化在一起。
愛是與一切合一,愛會延伸到每一件事,不會向任何事退縮。
愛無所懼怕,連死亡也不怕,因為愛就是生命。
無法在意識中體驗這種愛的人,他們的愛就有降入身體的危險,以癌症的形式來實現內在的法則。
癌細胞也能超越所有界限和障礙,癌症會消解各種器官的個別性。
癌症也能延伸到每一件事,不向任何事退縮(轉移)。
癌細胞也不恐懼死亡。

癌症是在錯誤層面的愛。完全的合一只能在意識層面實現,而不是在物質層面,因為物質是意識的陰影。在無常的形式世界的背景中,我們無法得到屬於永恆層面的東西。不管我們多麼盡力改善世界,都不可能成為沒有衝突或問題、摩擦或對抗的完美世界,也不可能有免除疾病或死亡的健康人類,所以不可能有無所不包的愛,因為形式世界需要界限才能存在。但只要能看穿形式,在意識層面得到自由,任何人在任何時候就能達到目標。在對立世界中,愛會導致纏黏,在合一之中則會產生純粹的流露和放射(原註:這種看法令人驚訝的反映在當前以放射線來治療癌症的情形,這是一種有效的治療,雖然只是真正內在而受忽略過程的「影子」)。癌症是受誤解之愛的症狀,癌症尊重真正的愛,而真愛的象徵是心臟,心臟是唯一不受癌症攻擊的器官!

 
 
 
 

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