《民間故事啟示錄：解讀現代人的心理課題》

　　作為榮格學派在東方發展的先驅，河合隼雄先生的作品總令人期待。如你我所熟知，榮格心理學中滲入大量東方元素，然而西方理論架構下的東方，總有著異樣的風情，如同一位金髮碧眼西方嫵媚女性身著旗袍，風情足矣，但氣韻卻常有扞格。河合先生的論述可貴在於可補充或者映照源自西方、又嚮往東方的榮格心理學不足之處，他的《民間故事啟示錄：解讀現代人的心理課題》對照了風行全球的《格林童話》與日本民間傳說，討論集體無意識中文化層面議題，既能深入，又可淺出，極度引人入勝。

　　河合先生書中所探討的故事，涵括了殺人、殘忍、人鬼混血兒、異類通婚、男性原則與女性原則對比、夢、變身、死而重生等，這些在現實中「駭人聽聞」，但在幻想中卻仍不斷出現的內容，正是集體無意識衝突矛盾的展現。簡言之，這些故事探討的，是人怎麼面對和處理「異常」的問題？河合先生認為，不同文化脈絡下，有不同的思考準則，但都以「美」為終極審視標準。他根據榮格把處理「惡」的問題分為全然去惡的「完成法」，以及包容成全的「完全法」的概念，區別出西方文化傾向於男性的「完成的美」（perfection），東方則傾向母性的「完全的美」（completeness）的差異，用這個角度去分析出類同情境或者議題的故事，在東方與西方不同思維背後所具備的文化邏輯。以榮格學派的用語表示，就是在進行文化無意識的比較論證。因此，想獲取本書的精妙，還是得先掌握東西文化的根本，釐清要義，才能夠對河合先生的論述做出回應。

　　首先得強調的是，千萬不能神化榮格本人，幻想他已貫通東西文化，便不顧一切地套用他的理論。榮格是瑞士人，西方基督教文化脈絡下孕育出來的非典型科學家，出入於各個科學典範之間，雖然反對理性主義，但仍然是個西方文化孕育出來的理性者。也就是說，榮格是個科學家、理性的思想家，反對僵固的科學主義和理性主義，並不反文化，所以他當然是個理智上的西方學者——雖然感性上也許趨向東方，但絕非東方。

　　榮格心理學最重要的理論是個體化，其要義為：「這是條心靈整合之路，人們要努力去除對立，走向的完滿人格。」單憑理論定義，若不追究脈絡，實在無法想像個體化會終於何處？因此，我們要進一步回溯榮格的思想根源。

　　就生物科學立場而言，榮格是所謂的生機論者（Vitalism），這是他為強調心靈特殊性的一個理論根據。雖然，生機論後來為尿素被成功人工合成所挫敗，但仍有支持者。

　　生機論主張生物具特殊的生命質，不能以物理及化學方式來加以解釋。生命在未分化前處於一種心物合一的整然狀態，這種狀態更早於笛卡兒心物二元問題出現的「神創」。因此，這不是一神教所謂的天堂，也不是柏拉圖精神與肉體二分的靈性異鄉。有點像諾斯替（Gnosticism 或稱靈知派和靈智派）的圓滿之地（Pleroma），也如古希臘神話宇宙誕生前的混沌。生機論稱此為「類心靈」（psychoid），是心靈中最神祕原始的所在，位於心物二元的交界之處，從一個狀態進入另一個狀態的「過渡」（liminality）。

　　類心靈的假設很容易被援引為橋接東方整體論的根據，但事實不盡如此，當中的心還是心，物還是物，只是處在一種過渡的曖昧狀態中。西方所謂的整體論（holism），是一種整體的有機論，心物和諧一體，但終點不是心就是物，也就是唯心論或者唯物論，這幾乎早在柏拉圖時就已定調。而東方文化的整體論，基本上則主張心物同一。

　　西方認識世界的角度和東方很不同，其宇宙要素往往是先驗預存的，性質對立分明。比如說，古希臘神話中描述宇宙創始前的「世界之卵」混沌裡頭非常擁擠，最先生出的四大巨頭包括代表生命動能的厄洛斯（Eros）、生育萬物的蓋亞（Gaya）、死亡終結的塔爾塔洛斯（Tartarus），以及光明和靈性之暗黑面的尼克斯（Nyx）與厄瑞波斯（Erebus）雙生子。透過厄洛斯情慾點火，萬神代代而降，直到把世界的各種屬性填滿，創世方才圓滿。

　　因此，宇宙萬相階級成形，越後面降生者力量越低下。比如水系一族是由滂沱斯（Pontus）所出，從大海到潮間、溪流，神性自海神波塞冬（Poseidon）而至水妖寧芙（Nymph），層層遞減，以神格位階來反映宇宙的秩序。這種先驗的宇宙性質是對立並存的，有善必有惡。所謂的文明化，是在揚善以去惡。在這個不斷崩壞的物理世界要積極回應善的渴望，一神教的父親理性的出現幾乎是必然，除惡務盡似乎成為求善的必要條件。榮格的個體化雖然強調以「整合」代替去除，但終究還是承認善惡二元對立，得經過理性自我分辨判別後的整合，方可產生積極力量，回應個體化的召喚。而非更激進地，觀善惡如夢幻泡影，根本就是幻覺一場——如佛教的空性觀、絕對無，那種東方獨有的一體哲思所說的那般。

　　不管是出自印度哲學的「梵」或者是中國的「道」，其「整體」之說，或者直接就說是「一」（the One），根本內涵是無分別的、不預設的，這個世界本來無一物，哪來的先驗性質可言？這與西方思想中的宇宙是早就預備好的，只待時機到來、眾神降世；或者一神的令下而橫空出世，依照既定計畫步步前進，有著絕對的根本差異。這一點，似乎只要用到科學的理性分辨，就很難真正明瞭。而榮格畢竟堅持自己是個科學家，不可能放棄理性自我，這也似乎也成為榮格心理學的難點，有時是科學，有時又像哲學、宗教，非常難以掌握。

　　孔子曾經在回答弟子曾參提問時，曾說「吾道一以貫之」的「道」，就是「忠恕」而已。「忠恕」與「仁」通用，在德文裡被哲學家如實地翻譯成Diastole und Systole，也就是「擴張」與「內斂」的意思。熟知榮格心理學理論者一定明白，這是個體化過程中，如何掌握自我，既不膨脹，也不退縮，當如其所是地履行中道的要領。但孔子的東方思維毋需合用兩個對立名詞才能達意，他的道是和宇宙同步的規律，所謂的「一」是和宇宙直接聯繫在一起。至於宇宙的根本性質為何？那是「不可知」的，只能用心去體悟，由知而敬，再進而畏，透過所謂的「禮」，去完成一種宗教感，而非宗教性——如果我們用西方的「宗教」定義來說的話。

　　於此，還可以再舉一個思想國家政治結構的例子，進一步說明東西方思維的不同。中國西漢學者董仲舒在《春秋繁露》中，還有產生於戰國時期的《黃帝內經》，甚至十六世紀時韓國儒者李退溪，都曾以身體比喻國家的組成。他們都指出，國君是心，官員如五臟六腑或者四肢等，各司其職，實為一體，無法獨立存在。無巧不巧，英國的哲學家者霍布斯（Thomas Hobbs）在其政治學巨著《利維坦》（Leviathan）也提過類似的國家身體譬喻，但他認為君王是頭，是國家的主宰，四肢百骸都該依頭腦的決定而運動。很明顯地，我們看到西方理性分析國家的結果是「整體是部分的組合」，需要一個明確的指揮中心。這與東方思維的「部分為整體的片面」，當然有根本上的不同。東方思維重點在於「一心」，是明儒王陽明所謂：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」初心是一種絕對的存在，無有之有，無善無惡；或者是十七世紀末到十八世紀初的日本儒者荻生徂徠說的：「納身於禮」、「以禮制心」，用一種合於宇宙規律的規範—禮，以維持初心，同時關照宇宙與內心的同步和一致性，分別善惡，反而是末節了。

把東西文化根源和思維做出釐清後，我們就可以更深入掌握河合先生的分析脈絡。比如說，西方的《格林童話》面臨對立面的問題時，經常用去除「惡」以體現「善」的回復，因此，多數故事中的殺害場景沒那麼「恐怖」，因為那是理性的表現。反觀日本故事中的死亡，不管被殺或者自殺，常常是為了回歸整體而被犧牲，為大地之母所吞噬，這樣的故事反倒令人不忍。不過，基於再次強調東西方各自的整體論思想，根本不是同一回事的提醒，在回應故事的倫理道德性上，也應注意無從齊一看待的限制。

　　本書以榮格學派的理論架構分析不同文化脈絡下的民間傳說故事，既掌握理論核心，也關照文化差異細微之處，著實不易！跟著河合先生行到水窮處，到手幽香，果然不負所望。