《活在故事裡：現在即過去，過去即現在》

　　　作為出身日本的榮格學派精神分析師，河合隼雄不僅精通深度心理學，更善於深入文化思想，他在《活在故事裡》中的論述，是兩條脈絡的精彩淬煉，熔鑄出「靈魂」與「關係」的心理與文化的關鍵議題。

　　「靈魂」（psyche）是榮格心理學裡重中之重的議題，所謂「個體化」（individuation），可說就是自我（ego）朝靈魂邁進的過程。然而，於此之際，靈魂必然出現岐義。就榮格主張的目的性認識論（teleology）而言，靈魂本質也許就是大寫的「Self」，或可暫借佛教術語，擬之為「自性」，也彰顯人的存在的價值意義。不過，這樣的論調，卻碰觸到形而上的本體論問題，而這是榮格本人所明確拒斥的。因此，靈魂一說，或許是心理實存（psychological authencity），與自我的自由意志有關。惟此為「靈」（spirit）之「他者」？亦或是「魂」（soul）的「本我」？卻也難說。連榮格都承認自己無法用語言文字說清楚。這些字眼不管是在哪種文化系統中，都是多重多義，彼此糾纏不清，論述者只能各據立場，著力發揮。

　　就古典學派而言，常見以「烘雲托月」之法分析個體化過程的象徵，比如，瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）談永恆少年時，是運用與母親關係的連結，藉以論證永恆少年原型本身；而部分可能受到榮格古典學派影響的客體關係理論，走的也是類似的路數。理論上，儘管避談本體，通過主客辯證向上的過程，心靈也必然提升，朝核心慢慢逼近。

　　然而對於被譽為分析心理學最具創造力的後繼者詹姆斯．希爾曼（James Hillman）來說，靈魂的問題若侷限在原型的個別型態與互相作用的理論分析是沒有意義的。靈魂是人的整體，他的「原型心理學」（archetypal psychology）主張以靈魂為基礎的內在敘事，說的是生命的完整故事，是一種關係的整然呈現，而非個別原型象徵的隻字片語。

　　希爾曼自稱是榮格學派的離經叛道者，他要「從治療室出走，更廣泛地與西方文化意象連結起來」。不過，這種看似叛逆的主張，卻也是在積極地回歸精神分析的浪漫主義思想源頭，回到文化中，找尋心靈的根本。

　　河合隼雄從事心理治療研究時，受希爾曼的啟發，領悟到：當治療進入故事的關係與脈絡中，故事「敘說的」，便是個案靈魂「想講的」的道理。他進行日本文學研究，是把包括許多華人讀者也熟悉的《源氏物語》、《竹取物語》等日本古典文學當作「個案」進行「治療」，以希爾曼為師，強調「故事在說話」的方法論；於認識的層面，則突出日本的「物之哀」（物ソ哀ホ）思想，說出特屬日本人的心靈物語。

　　物之哀思想出現在西元十一世紀左右的日本文學作品中，時處平安時代。到了十八世紀時，思想家本居宣長宣揚反對中國儒家外加的倫理觀，倡導以內在價值自我省視的物之哀代之。這樣的思想革命，除了讓日本脫離中國這個政治與文化他者的制約，確立了自我的主體性外；價值觀的判定標準，也從外審轉為內視，就如稍早發生在歐洲的那場文學革命一般，日本也出現了一場專屬日本的浪漫主義變革。

　　物之哀經常以感物傷時的方式表達，在視覺意象上，類於中國元朝文學家馬致遠《天淨沙》的描寫，「孤藤、小橋、瘦馬」，托襯出「斷腸人在天涯」的孤寂；情緒則若「感時花濺淚，恨別鳥驚心」。但，這些都無法完整說明日本特有的物之哀美學。那是一種主、客二者在衰敗的必然性中，卻於最完美的一刻偶遇，完成了共時性的美的極致。櫻花落下，亦當隨死，物與我一起脫離了醜惡，未必成神，但也能在柏拉圖神學與哲學交界的宇宙靈魂（Ames universelles）處相融，重回本來一體的靈魂關係中。

　　《活在故事裡》的論述本身就是個故事，一個日本文化靈魂所自我敘說，與深度心理學確立關係的故事，河合先生說得真精彩呀！然紙過短，也拙於筆力，於此卻只能對背後的理論脈絡稍加拈提。關於其中故事的美麗與哀愁，就有待讀者您自行品味，自我再加敘說了。