《神話與日本人的心》

一、太陽女神的誕生

　　日本的神祇數量眾多，據說多達了八百萬位。其中佔有極重要地位的「天照大神」是位太陽女神。在古代日本天空綻放光芒的太陽，日本人賦予了她女性的形象。在全世界無數的神話之中，這一點可以說相當特別。除了北美洲原住民族因紐特人之外，幾乎在所有民族的神話中，太陽神都是男性。在我們開始逐步考察整體日本神話之前，這一點首先值得我們注意。

　　這位具有強烈特徵的太陽女神，在日本神話中是怎麼描述祂的誕生呢？讓我們來看看《古事記》的記載。最早的夫婦——這一點稍後我們還會詳述——「伊邪那岐」與「伊邪那美」，因為伊邪那美突然死去而別離。她的丈夫伊邪那岐下赴黃泉之國想要將她帶回來，但沒有成功。回到人世間之後，為了除去身上的穢氣，伊邪那岐在河中清洗身體。天照大神就在這時候誕生。讓我們看看《古事記》怎麼說：

　　於是伊邪那岐說了，「上游湍急，下游弱而無力」，遂走進中游，沒入水中淨身。
　　一開始生下的是「八十禍津日神」與「大禍津日神」。
　　這兩位神是伊邪那岐前往汙穢之國時，身上附著的汙垢所化成的。
　　接著是端正這場災禍的三位神，「神直毘神」、「大直毘神」、「伊豆能賣神」。
　　接著是潛入水底淨身時生下來的「底津綿津見神」、「底筒之男命」。
　　在水中洗滌時生下了「中津綿津見神」、「中筒之男命」。
　　在水面清洗時生下了「上津綿津見神」、「上筒之男命」。
　　三位綿津見神，是「阿曇一族」奉為祖先祭拜的神。亦即，阿曇一族乃是綿津見神之子孫「宇都志日金拆命」的後裔。
　　底筒之男命、中筒之男命、上筒之男命，則是墨江之三神。
　　接下來伊邪那岐洗左眼，生下了「天照大神」。
　　洗右眼，生下了「月讀命」。
　　洗鼻子，生下了「建速須佐之男命」。

　　身為太陽女神的天照大神，是「父親的女兒」。她是位從父親身上誕生，不認識母親的女性。說到女性，大部分日本人直接聯想到的是「母親」。在這樣的國家裡，古代的人們賦予這位不認識母親的女性光輝太陽的形象，尊崇她是世界的中心，這實在是非常特別的事情。

　　一般情況下，人總是仰賴二分法以思考這個世界。從電腦的原理——透過二分法的組合解析複雜的現象——我們也可以看出，二分法的力量非常強大。因此，世界上大多數的神話都將事物一分為二來加以描述，也是理所當然的。日本的創世神話（我們將在稍後詳述）中，也隨處可見二分法的痕跡。

　　世界上有許多神話，都敘述了天與地、光明與黑暗等等分別；其中「男與女」，也是極重要的一種。對從前的人來說，男與女的分類很明確；男與女在人類的思考方式中形成一條兩極對立的軸線，有它的實用性。讓我們暫且跳出神話，觀察一下人類的思考方式：透過男與女的對立軸線來觀察事物，使人們產生所謂的「男兒本色」、「女人味」等等觀念。雖然這些觀念與男、女的存在本質沒有必然的關聯，但是這樣的觀念秩序一旦形成，想要打破它便非常困難。這在人們心中形成了某種思考的「框架」。

　　人總是被這樣的「框架」束縛著。一個團體的成員所共有的框架，我們便說它是該團體的「文化」。或者也可以換個方式說：不同的文化，都有它固有的思考框架。當某個文化下的人們認為自己的框架「絕對正確」，就會與其他文化發生衝突。這種事情我們早已見怪不怪。

　　我認為，人如果能夠充分了解自己所屬文化的特性，並藉此理解其他文化、認識其他文化的優點，人類將能找到共生共存的方式，並且經歷文化本身的轉變。

　　接著讓我們回到神話上來。如果將男與女的分別，和太陽與月亮的分別聯結起來思考，就會出現「男性＝太陽、女性＝月亮」，以及「女性＝太陽、男性＝月亮」這兩種組合方式。太陽相較於月亮擁有壓倒性的光輝與溫暖，如果我們把注意力放在這一點上，那麼認為女性與太陽可以彼此連結的文化，或許就可以看成是一種女性具有優勢的文化。

　　但事情並不是這麼單純。在酷熱的熱帶地區，居民對於月亮的評價，也可能高於太陽。即使不是那麼炎熱的日本，比方《萬葉集》中歌詠月亮的作品，就壓倒性地多於有關太陽的詩歌。

　　就算我們認為「女性=太陽」這樣的連結象徵了女性的優勢，但為什麼日本神話要讓這位女神自父親身上誕生呢？我不禁認為這很類似於「神以亞當的肋骨創造夏娃」的故事。舊約聖經中的這段故事，顯然表示男性相對於女性佔有了優勢地位。

　　說到「誕生自父親」這一點，希臘神話中的光輝女神「雅典娜」，也是典型的「父親的女兒」。據說她以全副武裝的姿態，自父親宙斯的頭部出生。這位女神的武裝形象，讓人感受到她與武裝形象的天照大神（稍後我們將談到）之間的類似性。於是我們可以知道，放眼世界上的神話，雖然太陽女神天照大神是極為特殊的，但仍然可以在其他神話中找到相當的類似性。

　　天照大神在日本神話中佔有重要的地位，這一點任何人都會同意才對。但她並不是父親所生下唯一尊貴的神祇；在神話中，她是以「三貴子」之一的身分誕生的。那麼，佔據日本神話中心地位的，是哪一尊神祇呢？

　　到目前為止的敘述雖然十分簡單扼要，卻已足以讓我們明白，太陽女神誕生的故事中充滿了許多我們無法輕易了解的謎團。我們也可以由此察知天照大神的特性：她一方面具有特異的性格，一方面又與其他神話有很大的共通點。如果把這一點作為前提，再來從頭全面思考日本神話，就可以了解我們為什麼一開始先談論「太陽女神的誕生」。話說回來，神話到底是什麼樣的東西呢？在思索日本神話之前，讓我們從一般論的角度，先來看看這個問題。

二、神話的意義

　　不管什麼樣的民族，看到照亮天空的太陽，都會為它的不可思議驚嘆不已，同時也必定會感受到它的重要性。人總是想透過語言，將這樣的經驗表現為自己可以「理解接受」的型態，並且與他人共享——這是人的特徵之一。只是透過「太陽」這樣的詞語，讓自己與他人對太陽有共通的認識，對人來說是不夠的。人們更進一步將詞語拼湊成了故事，而故事則成為他們共有的體系。人們以這樣的方式建構起所謂的「世界觀」，同時也產生共有相同世界觀的群體。

　　一支部族若是要擁有作為一支部族的認同感或凝聚力，其成員必須共有該部族特有的故事。這支部族是怎麼形成的呢？他們又生存在什麼樣的世界裡呢？今後將往哪裡去呢？「神話」以說故事的方式，賦予了部族成員存在的基礎，得以作為一個凝聚的群體繼續生存下去。

　　法國神話學者杜美季勒（Georges Dumézil）甚至說：「失去神話的民族，將失去其命脈」。也就是說，神話是支持一個民族的基盤。但是，說不定也有人從現代人的角度，認為神話是荒誕無稽的東西。他們或許會說：太陽是男性還是女性呢？我們哪有必要思考這種愚蠢的事呢？太陽就是團灼熱的球體而已，這不是眾所皆知的事實嗎？

　　即使在古希臘，人們也早就知道太陽是存在於天空中的一團球體。儘管如此，古希臘人仍然相信，太陽是一位乘著黃金四輪馬車的英雄的化身。這是為什麼呢？

　　為了理解神話發生的過程，分析心理學家榮格（C. G. Jung）在著作《自傳》中提出了一種想法。他造訪東非埃爾貢山（Mount Elgon）的居民時，曾經詢問當地的老酋長：太陽是不是神呢？老酋長說明，當太陽升起的時候，那是神。他的回答打動了榮格的心。榮格說：「我理解到一件事：人的靈魂從起源開始，就憧憬著光亮，我們靈魂中有著一股難以抑制的衝動，想要逃脫原初的黑暗」。接著他指出：「早晨太陽的誕生，對這些黑人們來說，是一種壓倒性的、意義深遠的經驗，打動了他們的心。光到來的瞬間是『神』。這個瞬間帶來救贖與解放。那是瞬間的原始經驗；如果我們因此說太陽就是神，那麼這原始經驗將會消失，將會被遺忘。」

　　太陽是不是神呢？這種思考方式可說是現代人的特徵。但這並不是埃爾貢山居民的想法。就像榮格所形容的，「光到來的瞬間是神」；他們稱呼這種瞬間的經驗本身為「神」。當人類以「故事」的形式向他人傳達這種原始經驗，我們便把這類故事稱為神話，比方英雄乘著黃金馬車登場——對古希臘人來說，除了這樣的描述以外，沒有別的方式可以表達。

　　哲學家中村雄二郎在談論神話的意義時，將知識分為「科學知識」與「神話知識」，並且明確指出「神話知識」的必要性。「科學知識」的效用，現代人非常熟悉。拜「科學知識」之賜，現代人得以享受舒適便利的生活。但是，科學知識並不能讓我們理解所有關於這個世界、關於我們自己的事。「我到底是什麼？我從哪裡來，要往哪裡去呢？」這種根源性的問題，科學便無法解答。

　　中村雄二郎清楚說明了科學知識的特性。「隨著科學知識的發展，其研究對象與其本身，都變得細分化。對象失去了作為整體的意象；而這意象的整體性，是讓對象與我們產生有機聯結的東西。因此，我們對於對象所施加的作用，也必然變成局部性的」。他指出，「神話知識的基礎，來自我們根源性的欲求——我們希望週遭的事物，以及由這些事物所構成的世界，從宇宙論的觀點來看，具有濃密的意義」。當人只倚賴科學知識的時候，將與週遭的事物分離隔絕，陷入完全的孤獨。科學「切割分離」的力量，實在是非常強大。

　　在許多方面，「故事」具有「聯結」的作用。當我們以科學的角度觀看一棵樹，就算可以看到許多事實上的細節，但它終究只是一棵樹。我們可以「使用」它、「利用」它，我們的心卻無法與它發生關聯。然而，「那是記念爺爺六十大壽所種的樹喲！」這樣的「故事」，卻能讓我們的心頭湧現出一股親近感。經由那棵樹，在我們腦海裡說不定還會因此浮現出關於祖父的回憶，感覺自己和祖父心意相連。也就是說，我們與樹之間會因此產生情感上的連結。

　　沒有了「故事」，人便無法生存下去。任何人只要經歷過不可思議或是令人感動的事情，都會想要以「故事」的形式告訴別人。經由故事，這樣的經驗不只和自己發生關聯，也將自己和他人聯繫在一起。孩子們總是會嚷嚷著「聽我說！聽我說！」急著要告訴媽媽自己的故事。如果當媽媽的沒有接受孩子的要求，不給他說故事的機會，有些孩子甚至會因此罹患嚴重的精神官能症。大人也喜歡「故事」。這一點，只要我們去人家飲酒作樂的場合看看就會明白。每個人都拼命地大談特談自己的「故事」。當我們醉得恰到好處，進入稍微異於平常的意識狀態時，就會達到說故事的絕佳條件。人們會吹噓豐功偉業、述說慘痛失敗，確認自己不是形單影隻，而是和其他人相繫相連，藉此補充能量，以迎向明日的工作。

　　有些故事則不是關於個人事蹟。比如說：這顆岩石打哪兒來的呢？那株樹又有什麼典故呢？當這樣的故事為許多人所共有，就形成了「傳說」。透過傳說，人們和特定的事物「產生關聯」；而透過「傳說」的共有，人與人聯繫在一起。那些從合理的觀點看起來荒唐無稽的傳說，之所以歷經漫長的歲月傳承下來，其實就是因為這種故事「聯結」的功能。

　　原本與特定事物結合在一起的故事，如果脫離了特定的事物或時間，形成像「從前從前，在某個地方，有一對老爺爺和老婆婆」這種不特定時間、不特定人物的故事，就成為了「民間故事」。就算故事中的人物有名字，那名字也是像「從桃子裡出生的桃太郎」一樣，清楚地顯示出故事中的人物並非實際存在。然而，就算人們知道這些人事物並不存在於日常的世界當中，但「民間故事」道出了人們心中的「真實」，因此得以在民眾之間代代相傳、延續生命。

　　相對於傳說與民間故事，神話處於什麼樣的地位呢？神話對於人類的意義，也是一種「故事」。以這一點來說，它和傳說或民間故事，本質上並沒有太大的不同。但是它經常與部族或國家之類的群體有密切關聯，具有較多的公眾意涵。以日本神話為例，當它被記載成《古事記》或《日本書紀》的時候，清楚地讓日本成為一個獨立存在的國家，同時也為當時的朝廷提供統治的基礎。關於這一點，我們不妨說《日本書紀》比《古事記》更具有這樣的特質。

　　從人類需要「神話知識」這個角度來看，傳說、民間故事、神話都扮演了這樣的角色。只不過，如前所述，神話與特定群體的意圖息息相關，這一點我們必須留意。我們也可以說，傳說與民間故事是以樸素簡單的方式，呈現人類內心深處的活動。經過漫長的時間，傳說、民間故事、神話的型態相互轉換的情況也經常發生。某個特定地區的傳說，會由於該地區的勢力強大而變得影響深遠，被拉高到神話的層級；反過來說，神話的內容也會隨著時間的流逝，降級成為傳說或民間故事。因此我們不妨認為，從心理的角度來看，這三種故事在本質上並沒有太大的差別。而日本神話因為被完整以書面的方式完整紀錄下來，我們可以將它視為與全體日本人的心性有深切關聯的文獻來閱讀。

三、現代人與神話

　　我們說，「神話知識」對人類來說是必要的。但是，現代人是怎麼看待它的呢？其實，現代人要獲得「神話知識」非常困難；這件事與現代人「心」的問題有著很深的關係。

　　從前，不論在什麼樣的社會或文化中，人們都各自擁有其「神話知識」，也以各自不同的方式感受到自在安穩。人們在太陽升起的「瞬間」中體會到神明的存在，每天早上對這個瞬間進行祈禱的人們，應該會感受到自己被偉大的事物所守護著，而擁有一份安心感。但這並不表示這樣的人隨時隨地都能安心，他們因為不可預期的災害或病痛而受苦受難，甚至被奪走生命，以這一點來說，他們的生活遠比現代人有更多的不安。也就是說，在神話知識可解釋一切（甚至包括了今日所謂的「科學知識」）的時代，現實生活中是有許多不安與不便的。

　　相對於此，誕生於近代歐洲的近代科學，劇烈地改變了人們的生活樣貌。在近代科學中，觀察者（研究者）將研究的對象和自己切割開來，以客觀的態度觀察，試圖從中發現因果法則。因此，由此發現的法則具有與該個人（觀察者）無關的普遍性。這真的是一件了不起的事。「科學知識」的普遍性，使它本身成為任何人在任何地方都可以利用的知識。於是人類以這樣的「科學知識」為基礎，發展出科學的技術，在二十世紀的百年之間，得以享有過去無法想像的、便利舒適的生活。然而代價是，「神話知識」一個接著一個被「科學知識」破壞殆盡。而隨著「神話知識」的喪失，產生了許多問題。

　　「神話知識」的喪失，在現代以「喪失關係症候群」的形式呈現出來。舉例來說，曾經有一段時期，青春期女性的援助交際成為喧騰一時的社會問題。當我取得她們的信任，聽到她們內心真正的想法，才知道原來她們根本的問題，在於沒有「容身之處」。其實她們並不是對「性」或「錢」特別有興趣。不論在學校或家裡，她們遍尋不著「容身之處」；唯一能為她們帶來類似感受的，是在大街上與同伴們的相處來往。而加入同儕團體的條件，就是從事「援助交際」。聽到這裡，任誰都會以為她們的家庭是「缺陷」家庭吧！但出乎意料地，事情並非如此。她們的家庭多半是普通、甚至是條件比普通更好的家庭。父母當然都是健全的市民。她們有自己的家，家裡有她們個人的房間，也有零用錢可以花用。如果我們調查的是這樣的「條件」，那她們的家庭並沒有任何「缺陷」可言。

　　那麼，她們到底欠缺什麼呢？儘管一個家表面上完美無缺，卻不能讓多愁善感的青春期少女感覺那是她的「容身之處」。那是因為，家人之間真正的「關係」已經喪失。人類的技術與近代科學結合而急速發展，使得人們過度相信，只要知道「好的方法」，就可以隨心所欲「控制」任何事物，以滿足我們期望。這樣的態度甚至擴大到人與人之間的關係中。許多父母認為只要透過「良好的育兒方法」，就可以養育出「優秀的孩子」——也就是符合自己期望的孩子。說得直白一點，在這樣的態度下，「人」被對象化、物化；人與人之間真正的關係消失無蹤。所以，孩子們覺得沒有自己的「容身之處」。

　　那些為了孩子的問題來找我商談的父母們，很多都表示自己為了孩子已經盡心盡力。相反地，同樣案例中的孩子們卻說，自己的父母「從來沒有為我做過任何一點事情」。這道鴻溝是從哪兒來的呢？父母們發言的時候，想的全是自己為了孩子買了哪些東西、去了哪些地方、耗費多少金錢與勞力——換句話說，都是些可以量化的事情。但孩子們講的，卻是在孩子與父母間作為「人」才會產生的關係——這樣的關係無法被量化。父母們遵循「正確的教育法」，努力不叱責孩子；孩子們卻感嘆：「我的爸爸連為我發脾氣都不願意」。

　　發生這種情況的背景，便是親子失去了可以活在其中的神話。日本的家庭，現在由什麼樣的神話支撐著呢？過去「家」的神話幾乎已經完全幻滅，而新的神話卻還沒有產生。

　　現代人之中，有多少人擁有關於「死」的神話呢？當一個人年輕、有活力，可以操縱別人、支配別人（或是相信自己正在這麼做）的時候，應該不太會感到不安。然而當一個人年華老去、氣力盡失，突然為了孤獨而煩惱，更不知道如何看待逐步接近的死亡時，年老與死亡除了痛苦以外，什麼也不是。失智症說不定和這一點有所關聯——除了變得癡呆以外，人們無法從這樣的折磨痛苦中逃脫。

　　不管什麼樣的民族都擁有關於死亡的神話。透過這樣的神話，生與死之間「產生了關聯性」，生者與死者也可以有所聯繫。當人們相信神話的時候，便可以安心地迎接死亡。

　　話雖如此，我們也不能不加任何思索，一逕地讚揚神話。舉例來說，現在那些以自殺式攻擊威脅世界的人，自己或許因為神話而得到救贖，但是對別人卻造成莫大的危害。過去的日本也是如此，上位者強加在一般人身上的神話，讓許多人陷入不幸當中。現代人過度地意識到神話所帶來的這種負面價値，所以全面予以否定，然而卻也因此遭遇前述的那些困難。

　　那麼，我們該怎麼做才好呢？難道我們找不到一種可以支持現代人生活方式的神話嗎？美國神話學家約瑟夫•坎伯（Joseph Campbell, 1904-1987）思考了神話與人類生存的關聯，並且透過電視向美國人述說他的想法，因此博得了高人氣。在一次電視節目的談話中，坎伯這麼說：

　　「今後將會有很長很長的時間，我們無法擁有神話。因為事物的變化實在太快了，來不及化為神話。」坎伯明白斷言，我們無法擁有神話。過去日本的家庭中有所謂的「三種神器」，也就是冰箱、洗衣機、吸塵器。但是，這「三種神器」所受到的重視只不過是曇花一現，現在已經沒有人這麼說了。真的就像坎伯所說的，「事物的變化實在太快，來不及化為神話」。

　　沒有神話的我們，該怎麼活下去呢？坎伯說：「每個人都必須找出有關自己生活的、神話的面相」。也就是說，他把解決問題的責任交付在每一個個人身上。在群體共有神話的時代，雖然群體可以保證其中的成員獲得神話的支持，其代價卻是犧牲了個人的自由。在歷史當中，人類不斷為了追求自由而努力，個人的自由因此急速擴大，但同時也加重了個人的責任，這是理所當然的。身為個人的義務之一，就是「發掘出與自己生活相關的神話面相」，這一點我們必須有所自覺。如果輕忽這件事，要不是會讓自己陷入不幸、遭受不安襲擊，就是對別人造成傷害。簡單來說，每個人都必須找出適合自己的「個人神話」。

四、閱讀日本神話

　　處於現在這個時代，每個人必須努力找出適合自己的個人神話。但這並不是說，我們應該找出「神話」，遵循著神話生活。這句話真正的意思是，活著本身就是對神話的探求；尋找神話，與生存息息相關。在這段過程中，去認識從前人類曾有過的種種神話，將給予我們許許多多的啟示。在這個意義下，閱讀日本神話對日本人來說，是一件必要的事。然而這麼說，並不是主張因為我們是日本人，所以應該依循日本的神話而生活。這一點從本書先前的論述，應該已經看得很明白。即使如此，對於生存在現代的我們而言，這些神話——日本的祖先就是憑藉著它們存活下來的——將能夠提供我們許多參考。

　　眾所周知，日本的神話主要是透過《古事記》與《日本書紀》流傳到現在的。《古事記》編纂於西元七一二年（和銅五年），《日本書紀》則成書於西元七二ま年（養老四年）。這些神話的內容能夠完整地傳承到現在，真的是一件可喜可賀的事。當時之所以將這些神話記錄下來，可以想像有兩個理由。一方面，因為與其他國家接觸，日本試圖向其他國家證明，自己是一個統一的國家；同時，作為政治中心的天皇一族，也感覺到迫切需要為自己尋找存在的基礎。編纂的當時，這兩本書當然都是被視為「歷史」；但是從現在的角度來看，既然它們談的是「神代」的事情，把它們當作眾神的故事——也就是神話——來看待，會比較恰當一些。

　　過去，日本神話曾經有過一段不幸的歷史。軍閥們為了個人利益任意加以曲解，並且把自己的解釋強加在國民身上。我在童年便親身經歷了那個時代，因此曾經對日本神話感到強烈的憎惡。之後我留學美國與瑞士，為了成為榮格派心理分析師，一頭栽進自己的內在探索當中。就在那時候，有機會重新認識了日本神話，結果讓我非常驚訝。後來我便以日本神話作為題材，撰寫了心理分析師的資格論文。

　　一九六五年我從瑞士回到日本的時候，國內對日本神話的研究並不發達，關心這個領域的人很少。值得慶幸的是，不久之後以吉田敦彥、大林太良兩位研究者為中心，日本神話的研究逐漸興盛了起來。我在本書當中也將引用他們的研究成果。
　　雖然我概括地說「神話研究」，其實它可以有各式各樣的角度。我們可以從宗教學、民族學、文化人類學、歷史學等等各自不同的立場來進行研究。我們可以考察神話傳播的路徑，也可以藉由神話的類似性假定某種文化圈的存在。或者，我們也可以推測神話本身形成的過程。相對於這些做法，我的立場相當不同。我採取的是深層心理學的立場。換句話說，我以神話對人類的必要性、以及它與人心的深切關聯為前提，以這樣的觀點在神話的內部探索人心深層的樣貌，同時試圖從神話中，擷取出對我們實際生活的?示。而本書既然以日本神話為對象，從中思考日本人的心理樣貌，就成了其重要焦點。

　　有一件事我必須事先聲明：雖然我說，我採取的是深層心理學的立場，但我並不是要將自己所屬的榮格派心理學的思想，套用到日本神話來導出結論。深層心理學並不是將研究對象客觀化，而是一種深入對象之中的生命態度，並且以這種態度對照自己內心深層的體驗來深化自己的研究。因此，我並不是套用某種知識體系來解釋對象，而是透過親自生活在這樣的現象當中，試圖尋找某種領悟。這可說是一份極為危險的工作。若是我們赤手空拳從事這樣的工作，不但容易變得漫無目標、無法可循，研究者更可能失去自我，因此非得暫時借助過去獲得的知識體系不可——以我的情況來說，就是榮格心理學。但如果因此固執於知識體系，將無法把握現象的意義。

　　所謂「閱讀日本神話」，對我來說，就真的是持續性的專注閱讀。而我賴以理解的憑藉，則是以榮格派心理分析師的身分，長期與各式各樣的人接觸見面的經驗。長久以來從事與日本人內心深層相關的工作，形塑了「我」這個人。本書敘述的，就是這樣的「我」沉浸在日本神話的世界中所擷取的心得。雖然它和常見的、既有的「研究」不同，但我想，這樣的「研究」自有其存在價値吧。至於本書的評價，就交由讀者們參照個人自己的生存方式來主觀判斷。

　　比起本書能不能獲得好評，對我來說更重要的是，讀者們在尋找屬於自己個人的神話時，這本書能不能——在任何意義下——提供任何助益。我在青年時期一度全面否定的日本神話，在經過漫長歲月的一再閱讀後，已經不知不覺在我心中形成了自己的「解讀」。這本書接下來要敘述的，就是這樣的「解讀」。在這個時代，「日本神話=自己的神話」這種事已經不可能了。我期盼自己的「解讀」與讀者們各自不同的「解讀」，能夠在交錯中迸出火花，並且從這四散的火花中，誕生出一部又一部個人的神話。