《作為隱喻的建築》

柄谷行人先生在許多場合提到，受到世界局勢改變的刺激，在《移動的批判》之後他開始感到以「體系」的方式思考的必要性。而這本《作為隱喻的建築》，則是他改變寫作風格前夕的作品。簡單地說，《作為隱喻的建築》主要仍然是他擅長的「批判」。讀過《移動的批判》的讀者，會發現兩本書有一些重複。柄谷行人先生在《作為隱喻的建築》之後的作品中，開始以演繹的方式，發展他先前發現的概念與方法，企圖以體系化的方式解釋世界與歷史。這個傾向，在《世界史的結構》中看得更明顯。

那我們為什麼不直接閱讀《移動的批判》以及之後的作品就好？我認為，即使乍看題材近似，兩種寫作方式呈現出來的東西是截然不同的。有意的體系化，難免為了自圓其說而裁切思考的對象，形成封閉的論述迴路。而且就像柄谷先生自己說過的，一部作品的「體系」經常與作者的預想不同。「批判」更是如此。我們會發現，乍見像散彈槍一樣、從各種角度發射的「批判」，經常執拗地射向同一個標的，也就是作者最關心的問題。當然，這是指好的思想家。

柄谷先生指出兩點，對我來說觸目驚心的觀察。第一點是知識的界線。他在數學、哲學、經濟、語言學等等領域，都看到了知識的「無根據性」。追究到底，「說明」只是「主張」，「知道」只是「相信」。第二點是，他在有志者身上看到了「追求建築的意志」。「追求建築的意志」包含了兩種彼此相關的態度：第一，世界可以有一元的解釋。第二，世界是可以操控的。

這不就是權力欲望嗎？

如果知識和迷信只有一線之隔，如果哲學與社會主義的根源是權力欲望，那還有什麼搞頭？和這樣的世界比起來，《七夜怪談》就像《粉紅豬小妹》一樣溫馨可愛。幸好柄谷先生垂下了一根蜘蛛絲——和我們沒有共同規則的「他者」——詳情就讓給內文自己敘述吧。

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許多年以前，南方朔先生曾經說，柄谷行人太過樂觀了。這幾年我慢慢懂了他的意思。但自從認識柄谷先生本人，有了實際的交流以後，我看到他為了保持「樂觀」，付出多麼大的努力與代價。

我決定學他，保持樂觀。

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最後有一件事要說明。在先前的幾本書裡，我把德文的「Verkehr」（英文：intercourse）這個字翻譯成「交通」，從這本書以後，我將改譯成「交流」。譯者的能力不足造成讀者的混淆，尚乞原諒。