心靈工坊 2024/07/27-07/28 李悅寧【平衡:讓關係更和諧、有力量】系統排列兩日工作坊
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延伸閱讀:
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《鬼神•巫覡•信仰:宗教的動力心理學八講》

《日本人的傳說與心靈》

《神話與日本人的心》

《夢與幽冥世界:神話、意象、靈魂》

《幽靈、死亡、夢境:榮格取向的鬼文本分析》

《《榮格與史坦納:靈性心理學的曙光》》

《聖與俗:神話、儀式,與宗教人的宇宙觀》

Das Heilige und das Profane. Vom Wesen des Religiösen.
 
作者:米爾恰•伊利亞德 Mircea Eliade
譯者:楊素娥;審閱:蔡源林
書系:Master 089
定價:560 元
頁數:272 頁
出版日期:2024 年 02 月 16 日
ISBN:9789863573661
 
特別推薦:王鏡玲、林益仁、林瑋嬪、楊儒賓、蔡怡佳、鐘穎
 
【推薦序3】聖俗之間:一個台灣原民生態靈性觀的回應
書序作者:林益仁 / 台北藝術大學博物館學研究所教授

  當我在閱讀《聖與俗》這本宗教學大師伊利亞德的中譯本時,自己正忙著四處宣傳另一本名為《神聖生態學》的生態經典作品。值得一提的是,友人們問我究竟為何生態學要加上「神聖」二字呢?這個提問,讓我直覺地想到《聖與俗》一書或許有答案。

  生態學,在台灣一直是被當成為一種自然科學來理解,很多人認為自然科學應該著重於對自然理化與生物性的探索。換句話說,這些探索應該是傾向於世俗的面向,且與「神聖」的概念相距甚遠才對。也是基於以上認知,友人們紛紛提出疑問,探問「神聖」為何?其實,《神聖生態學》一書作者費克雷特.伯克斯(Fikret Berkes)教授並未對「神聖」一詞做出詳細的考察與定義,但卻明確地從介紹原住民族的傳統生態知識中,指出神聖性存在的重要。他並指出,在世界各地的原民世界觀都共感某種「萬物彼此互相依存」的理解。這是如生態神學家托馬斯.貝里(Thomas Berry)所言,普存於任何宗教信仰內涵中且與大地超越性連結的關係狀態。巧合的是,這些道理竟然與伊利亞德在本書中運用「聖顯」(hierophany)概念來理解「神聖空間」與「神聖時間」的論述,有許多不謀而合之處。不過,在進入解釋之前或許先讓我講一段在台灣原民部落的往事。

  多年前的春天,我帶著學生去到新竹尖石鄉的宇老部落,在那裡參與了播種小米的儀式。印象中,這是簡單但卻慎重的儀式。部落耆老以半蹲之姿蹲在耕作的土地旁,面對著黑黝的土壤,一手舉起盛酒的竹杯,口中念念有詞。話語完畢,他將竹杯的酒灑向土壤,接著拿出小鋤頭,輕掘土壤,小心翼翼地將種子連同事先準備好沾黏在鋤頭尖的一小塊糯小米團,一起埋入土中。儀式完畢,我恭敬地詢問了耆老這個儀式的深義?他說,竹杯的酒水乃是溝通的媒介,而溝通的對象是曾經使用過該地的所有生靈,包括祖靈以及其他與那塊土地有關係的生靈。溝通的目的包括尊重、尋求祝福以及取得諒解等多層的含義。

  小米播種前的這個儀式稱為Sbalay。Sbalay,在泰雅族是一個確認與重建和諧關係的重要儀式,運用在許多種不同的場合;balay 有「真實」的含義,Sbalay 即是尋求或是回復真實(原先狀態)所做的一切努力,所以也有關係和解以及隨之而來的祝福等衍生意義。伊利亞德說:「聖顯」是「一個不屬於我們這個世界的實體,以一個在我們自然凡俗世界中不可或缺部分的物質,向我們顯現。」在小米播種的例子中,小米種子、黝黑的土壤、鋤頭、週遭的自然萬物等都是日常平凡的物質,但在儀式的過程中卻連結到一些我們看不見的存在與世界。在過程中,我們彷彿進到另一個更廣闊的空間,且親近了遠古的祖靈與其他的存在。

  這樣的時空連結了過去與現在,此岸與彼岸,構成了祝福與和諧的圓融狀態,泰雅人稱之為「回到真實狀態」,亦即是Sbalay。用伊利亞德的話說,就是「聖顯」的時空。Sbalay 所表達的「聖顯」,讓生命中許多不可解、不確定、破裂且衝突矛盾的關係,達到一個和解的狀態,這是俗世無法自解的事物,必須有神聖的介入。伯克斯認為這是原住民族在傳統生態智慧中看到,但卻在當代自然科學研究中刻意遺漏的部分。

  耆老說泰雅族相信萬物有靈,所以在播種小米之前舉行Sbalay,是一種與曾經使用過此一土地的生靈重新建立和諧關係的儀式。宗教學者格雷厄姆.哈維(Graham Harvey)曾說世界上許多原住民族具有萬物有靈的想法,他們相信世界上有很多種「人」(persons),其中有一些是人類,但有些則否。此外,「人」生命的總體展現總是表達於「人」如何與其他的「人」建立關係的過程當中。因此,一個被稱為好的「人」其成立的要件,就是在與其他「人」建立互相敬重的關係中建立。他甚至將這樣的想法連結到猶太哲學家馬丁.布伯(Martin Buber)的吾-汝(I-Thou)與吾-它(I-It)的關係對比之上,認為前者乃是將其他「人」視為能思考有感情的主體,而不是如後者一般將對方看成是可以被動擺弄的客體而已。可見,傳統的泰雅文化中並未將生產食物的土地單純當成是一種資源利用或是私有財產而已。反之,在生產小米的過程中,其實更重要的是建立一種健全的生態關係網絡。在這個網絡中,現在的農夫與過去世代使用此一土地的農夫,動物、植物與土壤的關係是一個跨越時間尺,連結在一個地方的整全有機集合體。更重要的是,這個集合體並非僅指物質層面的連結,在其背後更包含了靈性的層面。

  泰雅族的傳統儀式,不僅是一種信仰表達,更有深刻的生態意涵。換句話說,就是一種廣義的家園想像,這個想像的範疇超越家屋、具有血緣的親人,它是以土地生產的物質層面做為連結媒介所產生出的非物質層面關係網絡。這層非物質的關係,包含心理與社會性,甚至有深刻的靈性層面。其實相較這些不同層面,靈性的層面是比較神祕且較難理解的一部分,就像是當面對耆老在儀式中念念有詞的時刻,我們總是很難理解。宗教學者大衛.特雷西(David Tracy)指出,靈性是一種尋求與神聖者建立敏銳、反思、以及改造關係的能力。這種能力是當我們面對神祕無可附加的力量之際,能夠以開放的態度接納自身在世界存有其不確定性,但卻能處之安然的態度。面對世界,靈性的力量不是要進行全面的控制,而是願意在偉大的奧祕之前保持謙卑與尊敬的態度。相當程度上,特雷西的說法具體說明了小米播種前的Sbalay 儀式所展現的整體氛圍。而《聖與俗》一書中,伊利亞德的核心概念「聖顯」正好在Sbalay 的儀式中找到了呼應,其重點在於「聖」與「俗」之間存在的辯證關係,並非截然的對立,而是互依。如此,Sbalay 又多了一些生態意涵的延伸以及對於家園建構在靈性層面上的豐富實踐。

 
 
 
 

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