心靈工坊 現代家庭樣貌多變,治療師也必須與時俱進。在族群融合、家庭多元的臺灣,本書無疑是家族治療師最強工具包
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《遇見榮格:1946-1961談話記錄》

Meetings with Jung: Conversations recorded during the years 1946-1961
 
作者:愛德華•貝納特 E. A. Bennet
譯者:王一梁、李毓
書系:PsychoAlchemy 022
定價:360 元
頁數:208 頁
出版日期:2019 年 12 月 16 日
ISBN:9789863571667
 
特別推薦:王浩威
 
1949年夏

1949年7月25日,波林根

  就是在這裡,就是在這一天,我第一次遇到了維克多•懷特。我到達那裡時,他正在湖裡洗澡,我也下去洗,因此,我們是在水中相遇的。

  茶點後,我與榮格夫婦、他們的一個孫女,還有維克多•懷特神父一起坐在前花園的桌子旁。榮格和我坐在湖邊談了兩個多小時。懷特曾看到水裡有一條蛇,正當我們談話時,這條蛇又出現了兩次。牠約有一碼長,相當優美地游著。

  我對榮格說起一個患者對我講的夢:他有一隻裝滿金色水的盆子,裡面有金魚,而他又不得不喝裡面的水。一條魚跳了出來,他又把牠放了回去。榮格說,這意味著他的某些無意識已經成熟,就要成為意識了。魚就像基督一樣,是無意識生活的象徵。


1949年7月27日

  我是三點到波林根的,然後洗了個澡。榮格、懷特神父和榮格的孫子西維爾在那兒。澡洗得很舒服。西維爾的水壺架在樹枝上燒著。

  然後與榮格聊天。因為我提到祖父母對年輕一代的重要性,他便談到了生活的各個階段。他不瞭解他的祖父母。他說,他的祖母1864年就去世了。

  他繼續說到,那些始終對死亡懷有恐懼的強迫症患者。這些人想一直停留在青少年時期,永不長大。有些患者(他舉了一個例子)甚至會拒絕跟醫生握手,因為他們死亡打交道。青少年有著遠大的前程,他們的任何決定都會影響未來。讓強迫症患者做出任何決定都非常勉強。他們不想做任何決定,因為作出決定就意味著選擇一種生活,因而他們對任何決定都猶豫不決。假如非要有所改變的話,他們就會選擇逃避,因為任何一種改變對他們來說都是顛覆性的。他們透過生病,讓自己停留在不成熟的心態中,從而逃避工作和生活的責任。

  他談到一個女患者:她一刻不停地、強制性地彈著鋼琴。她用兩隻手分別彈奏不同的旋律,直到精疲力盡,過一會又重新開始彈奏。她來向榮格求助。榮格對她說,是她自己不想好起來的,他會展示給她看,看她到時候作何反應。他請她去做一個實驗:花一天時間,做一個妻子應做的事──為丈夫做早餐,洗衣服,盡一個家庭主婦的責任。只需要一天!後來,她又來向他求助。「我們的實驗怎麼樣啊?」他問道:「你照做了嗎?」「是的,我做了。」她答道。「你犯病了嗎?」「沒有,根本沒有。」「這就對了!」他說道。她回答道:「但做這些太乏味了!」

  他又說到一個患有強迫症的男患者。多年以來,他一直依靠一個愛著他的女教師供養,過著放蕩不羈的生活。儘管他知道,自己的開銷已超出了她的承受力(我認為這個案例出自「現代人」),他接受佛洛伊德式的精神分析很久了。榮格對他說:「你這是道德上的犯罪。」他之所以感到難過,是因為人都有道德的一面,但他卻指責榮格在說教。

  他繼續說起佛洛伊德,並談到教義對佛洛伊德的重要性。人,只有擺脫了神經官能症多年後,才會知道自己當初的問題。在做精神分析時,患者們回到了早期的童年經歷,從而得以擺脫當下的真實處境。這就像一條河:上游只有涓涓細流,隨著河水的流淌,河道變深了,而旁邊的溪流卻乾涸了。但如果河流在中途被堵塞,水就會漫?到已經乾涸的舊渠裡。但是,乾涸的舊渠並不是造成這種局面的原因,原因在於河道裡的障礙物。當然,病人們喜歡追溯、再追溯,因為這可以使他們擺脫現實的問題,而對童年往事的回憶,總是永不枯竭的。對分析師和患者來說,都可以避開當前面臨的問題。

  我問:「什麼治療方法?」他說:「只要你相信一種治療方法,你就可以用它來治療一切。比如說,只要你相信,你可以用催眠術,或用拐杖來治療神經官能症。佛洛伊德非常和善,會讓他的患者們分享他的興趣,這就是想治什麼,就能治好什麼——其奧妙就在於人與人的接觸。你信什麼,什麼就能治好你。」(佛洛伊德……這就是他的治療方法或常用的治療方法——與人接觸。)

  他談到了絕對知識:「多麼了不起的詞啊,絕對!」他用這個詞來指涉我們隨時會碰到的真正真理。我們與萬事萬物都有關聯,比如說,我們和「那棵樹」都是自然的一部分,因此建立起了聯繫。我們依靠意識,成為了不起的東西,但只有超越意識,我們才能匯入大自然的溪流,進入真正的無意識。

  或許我們無法理解患者——我們完全摸不到門道。然而,我們也許會從一個意想不到的來源,比如說,從占星術中找到線索:「我不關心真假,只對事實感興趣,因為是事實,而且只有事實才能夠給我們提供線索。」他還談到了《易經》,以及他最近偶然接觸到的一種中世紀的直覺占卜法。他補充道,人們只有通過親證才知道準不準。他說,「有時候它們確實很準,對此我們要有開放的思想。」


1949年8月12日

  又到了波林根。喝茶完後,我們坐在塔樓的房間。後來,我和榮格在樓上書房聊天。說起不經意的巧合,即,無法預料的巧合,他舉了個例子:不久前,他夢見了邱吉爾。第二天便讀到邱吉爾正好路過瑞士的消息。他補充道,他有兩次夢見邱吉爾,每次夢見,第二天就會讀到邱吉爾在瑞士或路過瑞士的消息;有一次是1944年,邱吉爾去希臘的途中,在日內瓦給飛機加油。

  在談論共時性的時候,他提到對應性這個老觀念(斯維登伯格)。他說,時間、空間和因果關係是物理學的基本概念,只要你擁有這三種基本概念就能解釋所有問題。但還有一種,即,在確定的時間裡一起發生的事情。他用鐳的衰變打比方:約一千四百年後,鐳粒子就會消失。鐳以一定的速度持續減少的現象,用空間、時間和因果關係無法對此作出解釋。他說,這就好比六十個人一起坐下來吃飯,每個人手上都有一張牌,上面寫著他必須站起來離開的時間,一個人起身了,或許是在四點0二分;另一個人是在四分鐘後等等。它們是不規則的,表面看是隨機的,於是房子就漸漸空了。鐳就是這樣,它正是這樣「逐漸消失」的。或者,就像窗玻璃上冰的結晶那樣,沒有兩個看起來是一樣的。每一粒原子都知道自己的位置,而它們之前都是水,然後形成非常完美的軸形冰晶,這種冰晶不是(由我們)預先設計的。就像鐳一樣,它似乎遵循著某些我們一無所知的定律,在自然界中,似乎存在著某種「絕對知識」。

 
 
 
 

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