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書摘:
 

《鑽石途徑II:存在與自由》

Diamond Heart Book Two?GThe Freedom To Be
 
作者:阿瑪斯(A. H. Almaas)
譯者:胡因夢
書系:Holistic 022
定價:280 元
頁數:272 頁
出版日期:2004 年 11 月 15 日
ISBN:9867574311
 
特別推薦:肯恩?威爾伯(Ken Wilber),傑克?康菲爾德(Jack Kornfield)
 
第十章 愛

今天我們要探索的是一個最容易被濫用的字。每一個人都在誤用它,所以我幾乎完全不採用它,或者我用它的時候通常都有特定的意義。這個字就是「愛」。
如果我們真的知道這個字的意涵,就不會那麼常用到它了。我們所以會不斷地用它是有理由的,因為我們自以為已經了解它的意思了,自以為已經知道什麼是愛,因此當我們說「我愛你」時,我們是真的這麼認為的。
首先來讓我們探索一下一般人所謂的愛是什麼意思,然後我們才有可能理解和欣賞愛的真諦。
我們通常會在特定的情況之下使用這個字。「愛」指的是兩個人之間的關係。我們通常會說我們愛某個人,因此「我愛你」永遠有個他者的存在。
一般所謂的「愛」總是跟親密關係或別種類型的關係相關。這是一個很有趣的假設──「愛」是存在於關係之中的,是一種你對某個人或某件事的感覺。不過我們逐漸會發現,這種假設剛好跟真正的愛是相反的。
另外有一個常見的與愛相關的假設,那就是,愛不但有對象,而且有特定對象。你覺得愛自己的孩子、丈夫或妻子是沒問題的,可是卻無法想像你可以愛每一個人。你不認為自己可以或應該去愛高速公路上的每一個人,你覺得愛是獨特的,只能給某個特定的人。在你的心目中,只有你所愛的人才是最重要的,別人都無足輕重。如果你有這種想法,那麼你能夠愛的對象就很有限了──只有少數的人、少數的動物,也許是你的貓,可以帶給你非常特殊的感覺。就因為它們能帶給你特殊的感覺,所以你才愛它們。
這意味著你感受到愛的時間很少。只有當你跟某些特定的人相處或想到他們時,你才會感覺到愛。因此愛是有特定時間和特定對象的,不像空氣一樣隨時都存在。
我們還有更進一步的對愛的假設,其中之一是,只有當某個人符合你的要求時,你才能感覺到對他的愛。你對這個人的行為設定了某些條件,如果這些條件沒有被滿足,你的愛就消失了。
我們為愛所設定的第一個條件是,它發生在某個關係裡。第二個條件是,愛有特定對象。第三個條件是,只有某些條件被滿足了,你跟那個人之間才有愛。然而真相是那個人很少能滿足你的條件,因此條件往往限制了你的愛的範圍。

我們關心的是如何得到愛而不是如何去愛
我們對愛所定下的假設還有什麼?其中之一是:愛是一種情感,一種對某人或某件事的感覺。我們以為愛就像哀傷、憤怒或嫉妒一樣,也是一種情緒或情感。我們不但關心自己是否愛對方,同時也關心對方是否愛我們。我們一直都在擔憂愛是否能得到回報,或者回報得夠不夠。我們的愛不但有各式各樣的條件,而且我們通常關心的是如何得到愛而不是如何去愛。
這裡有個基本要素就是,我們認為愛是在關係之中發生的。裡面有一個你,還有一個他人;這種我給你或你給我的愛,就像一個可以拋來拋去的東西似的。如果你認為愛只是如此而已,那麼愛就跟朝著對方的肚皮發射大砲沒什麼兩樣了;而你竟然還抱怨對方不感激你的愛。
你會發現你並不清楚什麼是愛,當你對某個人說「我愛你」時,你真正的意思到底是什麼?和某個人熱戀,然後告訴他你有多麼愛他,這就算是真正的愛嗎?在這種感覺之中有些什麼成分?認真檢視一下這種感覺,你可能會發現你所謂的:「喔,我真是愛你!你實在太好了!」其實是一種需求,你想把對方吃下去,不想讓他走開。但這並不意味你心中沒有一點愛,而是你所經驗到的基本上只是一種需求罷了。
當人們說「我愛你」的時候,他們通常經驗到的是他們的需要。如果你真的有愛,你很少會想到愛。一個真正有愛心的人,是很少會想到愛這件事的。他很少會四處去廣播他的愛,說他的愛有多深或多廣等等。
當你對某人說我非常愛你時,是不是在期待回報?你難道不渴望他也說「我愛你」嗎?假如你說「我真的很愛你」,對方卻回答說「我知道」,那時你會做何感想?你難道不渴望他也積極地回應你嗎?「我剛才不是已經告訴你『我愛你』」了嗎?你為什麼還不過來抱我?」
如果你對某一個人說我愛你,你的話語裡其實是有很多意思的,譬如:「給我一些東西吧,告訴我『你愛我』,抱住我,看著我,看看我有多好。」有時甚至是「不要來煩我」的意思。
你對愛有著各式各樣的成見、假設和想法。因此即使你感覺到愛,那也不一定是愛。從你口中所道出的「愛」,大部分的時候都不是在表達愛,而是在表達另一種東西。如果愛真的存在,它是不言自喻的。你根本不需要說什麼。

當愛出現,「我」就融化,消失不見了
人們所謂的「我愛你」,其實只是一種廣告或商業用語,只是在販賣一些東西,就像是把錢放在銀行生利息一樣。你越是告訴伴侶你愛他,他就越是應該愛你,而你的收穫就越多──即使現在得不到,未來也會得到。
我並不是說當你說「我愛你」時,你的心中沒有一點愛,或許有或許沒有;但即使有愛,你所表達的也是另一個東西。你可能會感受到一些愛,可是你的愛會讓你產生出一種需求;當那份需求變得十分巨大時,你就會對那個人說「我愛你」。你可能會覺得你的愛非常巨大,但其實只是一股強烈的需求罷了。那可能是一股熱切的需要或渴望,但是在感覺上卻是一份強烈的愛。
現在讓我們更進一步地了解「愛」這個字的意思。愛的定義到底是什麼?它是一種什麼樣的狀態,什麼樣的感覺?它需要什麼樣的條件?
首先我們需要認清的是,你的人格和自我根本不知道如何去愛。所謂的「我愛你」通常只是個謊言,因為會說出「我」這個字的人格是無法去愛的,而且根本不懂得什麼是愛。人格就是乏愛的產物,因此它如何能懂得愛呢?
你通常以為人格就是你,就是你所謂的「我」或「自己」。只要你一說出「我」這個字,愛就變成了謊言,因為「我」是不懂得如何去愛的。就是因為你不懂得如何去愛,「我」才會出現。因為喪失了愛,「我」才出現的。
「我」的存在就代表愛的喪失、扭曲和阻礙,「我」只知道如何滿足自己的需求,「我」是不可能知道如何去愛的。
所謂的「我」,這個獨立存在的身分感,只是我們的一種形象。即使這個自我形象知道什麼是愛,也不可能成為愛的源頭或是具足愛。事實上,當愛出現時,「我」就被愛融化了。「我」會因此而放鬆下來,消失不見。
現在我們已經知道「我」或「自我」是不懂得愛的,接下來我們需要了解的則是愛到底是什麼。我們通常以為愛就是一種感覺或情感。情感是自我的產物,它總是有特定的對象,也許是人,也許是東西。這個所謂的「我」就是一切感覺的源頭。這個「我」能夠感受到憤怒、嫉妒、哀傷、好惡、偏愛或論斷等等。
因為自我無法去愛,而情緒又是來自於自我,所以愛不可能是一種情緒。如果愛不是一種情緒,那麼它到底是什麼?它是一種思想,還是行動?有人也許會說愛是一種能量,而這股愛的能量是從你的心輪發出來的,就像是一道雷射光一樣進入另一個人的心輪或其他孔道。

想認識愛,就必須先認識自己的存在
若想認識愛,你首先必須認識自己。我所謂的認識自己,指的並不是你的自我;我指的是你必須認識你的存在,而不是你的標籤、你的姓名、你多年來所累積的自我形象,或是你對自己所抱持的概念。
認識自己,就是去認識那超越感覺和概念的你。真正的你和你過去所發生的歷史毫無關係。真正的你也跟你的感覺、思想、你對自己所抱持的意見或是別人對你所抱持的意見都無關。如果你想知道什麼是愛,首先必須認清這件事。
我所謂的「認識自己」,指的就是認識你的存在、你的本體。首先你必須知道本體是什麼。本體不是一種情緒,你的存在也不是一種想法或概念。本體才是真正的你。有一個問題你必須為自己找到答案,「什麼是那埋藏在內心深處的『我』,而這個『我』跟所有的概念或標籤都無關?」「我」不知道什麼是愛,因為我真正的存在並不是「我」。「我」只是代表身分的一個標籤罷了,是那斯魯丁稱之為你的「氣球」。某一天那斯魯丁在入睡前和一個朋友聊天。他上床睡覺之前,在自己的大拇指上綁了一個氣球。他的朋友問道:「為什麼你睡覺前要在大拇指上綁個氣球?」那斯魯丁回答說:「我每天睡覺前都這麼做。」他的朋友接著問道:「真的嗎?為什麼?」那斯魯丁的回答是:「這樣第二天早上起來時,我才知道這是『我』。」等那斯魯丁睡著了之後,他的朋友偷偷地把那只氣球綁到了自己的腳拇指上。第二天早上那斯魯丁醒來時,發現氣球跑到朋友的腳拇指上了。他把朋友搖醒之後問道:「如果你是我,那我又是誰?」,這便是「我」、代表身分的一種標籤或是那只氣球。自我這個部分並不是你真實的存在,它只是個標籤罷了。不過擁有這個標籤還是很重要的,否則國稅局就查不到你了,監理所也找不著你了。你必須有身分證和信用卡才能駕駛汽車。缺少了你的氣球、你的標籤,事情會變得非常困難。
當我談到認識自己時,我指的並不是去認識那個自我形象,也不是去認識你對自己的身體或外表的感覺。我指的不是高、矮、憤怒或哀傷這一類的事,而是你必須認識自己內在真正的本質,內在的本性,而這便是我們所謂的本體。一旦發現你的本體,你就會認清它即是你宇宙性的存在。它不是一種反應,也不是一種情緒,因為情緒只是一種活動,一種補充和釋放的模式罷了。不論你是不是在補充或釋放,本體都不受影響。這個可以被經驗到的存在才是真正的你。
如果不認識這個存在,你就不知道什麼是愛,因為愛跟你的本體或存在攸關。它跟你的人格、你的情緒或想法、你的自我形象、你的成就、你的偏好、你的好惡或是你的關係都無干。這些事跟你的存在都無關。

愛是從我們內在綻放出來的一種東西
你的存在是非常單純、完美的;它不被任何事物所染著,它最主要的品質就是永遠都活在當下。而人格只是一種永不停歇的活動,它從一個地方跳到另一個地方,永遠都在感覺、思想、渴望和渴求某個東西。本體和它是截然不同的。
某些人已經體驗過自己的本體,某些人還沒有。若想認識愛,最基本的條件就是要知道自己的本體是什麼。如果還沒有經驗過自己的本體,你不可能知道什麼是愛,或者你會把愛跟別的東西混淆。即使你曾經感受過愛,你也還是無法將它和情緒分開。
即使有人格的介入,你也還是可以經驗愛或本體,但如果你從未嚐過本體的滋味,可能就無法分辨真偽了;你會把需求或欲望當成是愛。
我並不像其他人那樣,主張有人格就不可能有愛,我認為愛與人格是可以並存的,本體與人格也是可以並存的。但是你如果不知道什麼是本體或人格,你就無法看見愛的純粹元素。當人們談戀愛時,通常都會感受到一些愛,至少一開始是如此。那份感覺會把心打開,然後你又會落入到情緒、反應、夢想或理念之中,而你會認為這些都是愛。
愛是從我們內在綻放出來的一種東西。一旦認識了我們的本質,發現了我們的本體,我們就會看見愛也是本體的一部分,也是我們的存在示現出來的一種方式。愛的本身就是一種存在。當你經驗到愛的時候,愛就是你這個人的存在,它不是你對另一個人的感覺。愛是你存在的某個面向,當它示現出來的時候就變成了愛。
愛是一種存在,它不是一種思想,也不是情緒、幻想、行動或概念;愛有可能把這些東西帶出來,但是它比任何反應都要更根本、更深奧。愛跟本體都是非常真實的東西。你無法擁有愛,因為你就是愛。每當你覺得自己充滿著愛的時候,裡面一定有矛盾的成分,因為那其實是自我在說「我有了本體」,是那張信用卡在說「我是某某人」,當我說「我有愛心」的時候,其實就是處在相反的狀態,因為你的存在已經被貼上了標籤。你就是你。當愛出現時,你整個人都是它了。愛不是你擁有了某個東西,也不是可以拿出來送給別人的一種東西。愛是超越我、我的身體、我的感覺、我的思維的,它會藉由我的身體、我的思想、我的表情以及我的行動而展現出來,但所有的東西都只是愛的包裝罷了。

愛就是「我」,如同手指不會認為自己擁有手指一樣
這份洞見暗示了什麼?如果愛就是我們的存在、我們靈魂的精髓,那麼假如我們只有在某種關係之中才能體認到愛,這又代表了什麼?這意味著你只有在那個特定的關係裡才能做你自己。如果你說我只能愛某個特定的人,那就等於在說:「只有跟這個人相處,只有在特定的情況之下,我才能做我自己。」這種由人格所設定的條件會限制住愛,限制住你,而你竟然還說只有在這些條件之下你才能做自己。如果你說:「我只能愛這個人」,這句話意味著什麼?你對自己做了什麼樣的評斷?
認清愛是一種存在並不是容易的事,這不是你可以透過頭腦去理解的事。你只能親自去品嚐它、經驗它、變成它。只有當你體驗到它的時候,你才能了解它的特質是什麼,你會發現愛不是一種概念或理想。如果你從未嚐過椰子的味道,那麼即使有人不斷地?你解說,你也不會知道椰子的滋味是什麼。
親自品嚐過本體的滋味,你自然會認識它。如果沒嚐過那種滋味,你就不可能明白它是什麼。假如有人把本體、存在或愛描述成一種神祕的東西,那就表示他從未嚐過箇中滋味。它其實跟所有的東西一樣平常。
存在意味著知道自己是誰,而不需要參照其他任何的東西。你能感覺並且看見你的身體,所以你知道它是存在的,然而本體的存在卻不是這麼一回事。本體會存在並不是因為你能感覺到它或看見它,它比這些覺受都要更貼近我們。對存在的知曉、存在的感覺以及存在本身都是同一個東西。
要想認識一個原子,你必須藉由顯微鏡來觀察它的形狀和色彩。如果你想以認識本體的方式來認識一個原子,你就必須變成那個原子,然後你才能體認那個原子的感覺是什麼。光是看著那個原子是無法認識它的。
愛跟「我」是同一個東西,因此並沒有一個能夠擁有愛的「我」。我並不是說它們是交織在一起的,它們其實是同一個東西。就像手指並不會認為自己擁有手指一樣。手指只是一個獨立的存在,因此它只會說「我是」。

界限全部消失,是愛情關係裡最難體會的經驗
愛不僅僅是本體的一個面向。當你初嚐到愛的滋味時,你會感覺它是一種甜美的東西,一種輕盈、柔軟而又甜美的滋味。這是對愛的一種最單純和最直接的體認。愛感覺上是鬆軟的,而且是粉紅色的。
一開始當你經驗到愛的時候,那種感覺就像是鬆軟而甜蜜的棉花糖一樣融化在你的口裡。當某個人對你說愛你的時候,你們所經驗到的就是這種粉紅色的鬆軟之愛。那是一種充滿著喜愛的感受。
男人通常不允許自己去感受這一類的愛,因為這種感覺太柔軟、太陰性,太不像男人了。有的男人可能會說:「我不想有這種感覺,這種鬆鬆軟軟的感覺太不像男人了。」這便是我們的文化為愛所帶來的限制,好像只有女人才可以有這種感覺似的。當然,這種感覺是不限於男人或女人的。這一類的愛也是我們本體的一個面向。
愛有許多不同的種類。其中的一種就是剛才所說的那種好像要融化掉的愛,我們稱之為融合之愛。它跟人我界限的消失有關,你會經驗到你跟環境之間的一種合一感。你的界限好像突然融化了,周圍不再有任何屏障。你的感覺會細膩到完全沒有任何的界分感,這種經驗會帶來一種滿足,一種深層的放鬆。感覺上你就是你自己的養分,你和那養分是同一個東西。
當人們渴望跟另一個人接近時,就會生起這種愛。夢想兩個人可以永遠在一起、永不分離、合為一體,便是一種對這份愛的渴望和期待。這種愛會讓你覺得你跟自己以及跟萬物融成了一體。這種甜美的感覺就像蜜糖一樣,甚至更鬆更細緻一些。
你們都已經觀察到,一旦經驗了本體的某些面向,就會帶出跟這些面向有關的人格議題。譬如愛這個面向會讓各種的問題冒出來。融合之愛會讓我們意識到緊密與分離之類的問題。一旦體驗到那股鬆軟的融合之愛,你就會開始擔憂你的愛是否會遭到排斥或者被接納。
但是你如果對本體有了認識,就會允許自己去經驗與某個人的融合之愛;你不會覺得你必須在他和你之間豎起一道藩籬。如果能感覺到自己的存在以及對方的存在,你就會讓這兩種存在合而為一。人我之間的界分問題一旦消失,就不再有合一的問題了。融合之愛會創造出一種沒有阻隔的狀態,那時你跟任何人、任何事物,甚至跟你的身體、你的環境、你的車或整個宇宙都沒有阻隔了。你會覺得你就是一切事物的一部分,你和它們完全融成了一體。你的心就像奶油一樣整個融化了,也完全敞開了。
這是很深的一個面向,也是你對自己比較深層的一種體悟。你開始真的認識到自己,而不再需要參照你的身體、你的感覺。你就是那宇宙深淵。當你看向遠方的時候,你並不覺得自己是在看著遠方,因為你就是那遠方了。當你仰望天際看著漂浮的雲朵時,你並不覺得自己是在看著那些雲朵,你和雲之間是沒有距離的,因為你就是那些雲。你是無所不在的。你的界限全都消失了,甚至連界限這樣的想法也不見了。在愛情關係之中這是最難體會到的一種經驗,雖然每個人都說這就是他們最渴望的東西。
在愛情關係裡,大部分的衝突都跟融合之愛有關,「我到底能跟你多接近?我不想太接近你,也不想離你太遠。」接近和保持距離的議題通常會障礙住融合之愛。可是當你即是你的存在時,就沒有什麼遠近的問題了。你根本不需要為你的空間豎立起任何邊界,因為你並沒有一個特定的空間。你的邊界一直在融解,就像是奶油一般,當對方的熱情一靠近,它立刻就融解了。

圓滿熱情的「獅子心之愛」
首先我們有甜美而鬆軟的愛,接著又發現了融合及滿足之愛,然後又會出現第三種類型的愛:熱情的、有力的、強烈的、充滿著狂喜的愛。你覺得自己好像被狂風掃過一般,所有的念頭全都不見了。你覺得自己強而有力,精力充沛、熱情而又興致勃勃。你覺得你整個人就像著了火一般,而這熊熊的火焰便是愛。你覺得你充滿著至樂與熱情,而且欲望、渴求、給予及接收之間已經不再有任何差別。一切的東西都變成了那股熱情,我稱之為狂喜之愛。這股愛不再有特定對象,它就是你這個人。這才是真正的熱情,不再是一種虛假的情緒了。如果你仍然熱切的渴望和強烈的欲求,就代表你的熱情還是從自我出發的。真正的狂喜之愛是一種強烈的生命力。你看著生命的存在,你並不想從它那裡得到什麼,只是充滿著熱情地去欣賞它、愛它,因為生命和存在是那麼地美好。美就是那股熱情的一部分,能夠激起那股熱情的也是美──存在的那股細膩而又明透的美感。每一個人每一個東西都是美好的,每一件發生的事也都是美好的。你就是萬事萬物,你即是本體示現出來的美。越是能看見美,你的熱情就越強烈。你熱愛生命,渴望去愛生命,你對它的感覺實在太強烈了,我稱之為「獅子心之愛」。你的心充滿著勇氣和力量,你不再懷疑:「這個人會不會喜歡我?」你沒有任何的擔憂。你的心是那麼圓滿,裡面沒有空間可以容納懷疑或恐懼,你徹底而完整地接納了所有的生命。
愛的所有面向都有一種甜美的品質,不過這第三種的愛是比較具有異國風味的,就像石榴一樣帶著一點酸味。你覺得自己充滿著力量和權力,這種愛是強而有力的,你的心強烈地與生命一起脈動。這份愛之中有一股肉欲的成分,但並不是一種渴欲,而是對生命的激賞和嚮往。你覺得自己是完全投入於生活的,就像身上的每一個原子都毫無保留地投入到生活裡。每樣東西都可口極了!你恨不得把整個生命都吃進去,也恨不得把自己和別人都吃進去。每樣東西都被你吃了進去,因為活著的滋味實在太好了。
當然,人格對這樣的事是有意見的。這種類型的愛所帶出的人格議題跟戀母情節有關,那是你在孩童時期的一種感覺。女性在孩童時期最渴望的人就是自己的父親,男性最渴望的則是自己的母親。你強烈地渴望他們的身體和靈魂。在你的眼裡,他們的軀體是這世界上最美、最可口、最肉感的身體。你的無意識攜帶了這種可口的感覺,因此你一直在等待對的身體出現,那時你就可以重新再經驗一次那股強烈的熱情。
我曾經說過愛就是我們存在的本身,不是一種反應或是可以送給別人的東西。你或許會以為除非碰到了對的身體,否則你不會有熱情的感覺,可是所謂對的身體永遠也不會出現。當你真的體驗到這份熱情時,你會發現你看見的並不是另一個人的身體,而是你自己的存在的圓滿及富足。你熱切地愛上了自己的這些品質,可是卻認為那是你身外的東西。從本質上來看,你所渴望的那個身體,那個深埋在你早期記憶中的身體,就是你自己。你就是那個可口而又肉感的存有,一旦認清了這一點,你就會被自己的熱情所吞沒,你會完全愛上自己的熱情。有了這層體悟,你自然會熱情地對待每一個人和每一樣事物。這時你的愛就不再有特定對象,也不再需要符合任何條件了。它是不受約束,也沒有任何限制的。
我們早先對愛所抱持的各種觀念都是一些障礙。如果把這份狂喜之愛導向一個能引起你肉欲的身體,那就是在侷限自己:你還抱持著小時候對父母的一種感覺。其實那股肉欲只是我們自己的反射罷了,它也是我們本體的一個面向。

宇宙之愛能融解掉身分認同和自我中心的傾向
這三種本體之愛都跟心輪有關,心輪所顯現出來的能量都有愛的成分。慈悲、友愛、溫柔、接納、允許、良善、迎接的態度以及溫暖,這些都是愛,但是跟我剛才所談到的三種愛是不同的。
愛也可能示現成喜悅,它也是一種甜美的感覺。喜悅是非常輕鬆、快樂而又有玩興的。愛也可能示現成圓滿感。如果你感覺你的心充滿著甘露,如果你覺得你的存在不但是愛,也是圓滿的本身,如果你在自己的身上體驗到一種像甘露一般濃密而甜美的滋味,那時,你本身便是存在的甘露了。你等於是在暢飲你自己。
圓滿感乃是愛的一個面向。你並不是經驗到了一種圓滿感,你就是那圓滿的本身,一種深刻的滿足感。此外,當你經驗到本體所示現出來的感恩時,你也不是在對任何東西感恩,因為你就是那感恩的本身。
鬆軟之愛有一種輕鬆感,它通常有一個喜愛的人或事物;融合之愛則是願意跟另一個人分享或給予愛;狂喜之愛通常有一種願意全心全意投入世界的感覺。其他種類的愛,譬如圓滿、滿足和感恩,則跟關係或另一個人沒有任何牽扯。
在過去的傳統裡,老師們通常把本體所有的面向都稱為愛。他們會告訴你,一旦認識了自己,你就會明白你本身便是愛。如果認清本體的每一個面向都具有愛的品質,我們就會理解我們將要討論的另一種愛。
愛所有的面向都可以跟人格共存,人格的身分可以被保留下來,除了愛的另一個面向出現時。這個面向的愛就是宇宙之愛、基督之愛或是神聖之愛。當我們的存在示現成宇宙之愛時,人格就消失了。這便是一般的靈修導師所指的愛,他們會告訴你只要自我一出現,愛就不見了。他們所指的便是這種宇宙之愛。
宇宙這兩個字意味著它不屬於你;它沒有個人性。當你感覺到宇宙之愛的時候,並沒有一個我的存在。你必須有宇宙之愛,才能融解掉身分認同和自我中心的傾向。當你體驗到宇宙之愛和基督之愛時,你才會了解什麼才是真正的愛。其他幾種品質的愛都可以被視為一種成就,因為人格會將它們據為己有。
最後你會發現,障礙住愛的並不是好惡、是否能融入、是否有熱情之類的問題,而是自我的存在。你會發現真正的問題是「你」,「你」才是障礙所在。認清了這一點,就等於了解了基督之愛;那是一種沒有對象、源源不絕而又富足的宇宙之愛。它的滋味仍然是甜美的,但是要更開闊一些。
我所謂的人格或身分認同到底是什麼意思?若想了解障礙是什麼,你必須全心全意地渴望活出這份愛。你必須甘願放下一切事物,包括你的概念、信念、成就、自我形象、你所有的渴求及夢想。這樣你才能認識這最開闊的愛。從這個角度來看,親密關係的議題根本不存在,因為沒有一個你,也沒有一個我。
大部分的人對於宇宙之愛的反應,都會超過其他種類的愛。因為裡面既沒有一個你也沒有一個我,所以跟愛有關的議題都不會出現。人們在這種愛之中會有較多的信賴感以及較少的恐懼。
跟這個面向的愛有關的議題便是恐懼。恐懼會讓你認為有一個你是需要被保護的,有一個你是需要被強化的。處在宇宙之愛的經驗裡,並沒有一個東西是需要被保護的,也沒有一個東西可以被累積。內在和外在之間沒有任何藩籬。那份愛就像是大海一般,而你就是它的一部分,是其中的一個小水滴。
所謂的「必須去除人格或自我認同才能經驗到宇宙之愛」,指的並不是你必須排斥你的人格。如果你排斥你的人格,那份排斥一定會製造出界分感,然後愛就消失了。宇宙之愛是接納一切事物的,包括人格在內。它不會把人格看成是一種障礙,它只是把人格看成是存在的一部分。從宇宙之愛的角度來看,人格就像是在大海中穿梭的一隻魚。如果這隻魚覺得自己很偉大,而且比別的魚重要,那麼宇宙之愛就會說:「如果他喜歡那種重要的感覺也無妨。這又能帶來什麼改變呢?」
心智不了解什麼是沒有界限的狀態。你一向都認為自己和別人是不同的,是有別於其他東西的,你不知道自己是否有可能在沒有孤立感的情況之下仍然存在。但如果從本體的角度來經驗自己,你就會發現本體沒有這種界限感,它不是孤立的,感覺上也沒有止境。但這並不意味你就不見了,你仍然是你。
允許自己不設限,意味著你必須接納自己的寂然獨立。在我們對實相所下的假設裡,最核心的想法就是:寂然獨立暗示著一種界分感。但寂然獨立並不是活在一種界分的狀態裡,它其實意味著沒有任何界限。這怎麼可能呢?這聽起來根本是一種自相悖駁的觀念。
寂然獨立意味著你的人格不見了,本體卻出現了。那是一種沒有任何標籤的存在狀態。當標籤脫落之後,氣球就開始往天空飄,這時你卻說:「等一等,我不想這麼孤獨。請把我的氣球找回來。最好是找個更大的氣球給我!」人格或氣球會帶給你一些特殊的感覺──我們從媽咪和爹地身上曾經得到過的那種感覺。
只要我們還擁有人格,我們就會以為媽咪和爹地還在我們身邊。我們從不知道寂然獨立是什麼滋味。只要你的人格還健在,你的媽咪和爹地就仍然在你身邊。事情就是那麼簡單。你人格的任何一部分如果還健在,都會使你想起你的媽咪和爹地,以及過往的歷史和其他的人。

徹底地做自己就是一種寂然獨立的境界
只要你的心智仍然活躍,仍然充滿著念頭、回憶、概念或成見,你就不能稱得上是寂然獨立的。你所有的思想和記憶都是從別人那裡擷取而來的,只有一個東西無法從別人身上得到,那就是對當下所發生的事的理解。寂然獨立意味著沒有任何想法和成見,完全安住於當下這一刻;你的心不跟過去或任何人事物扯上關係。存在的只有你一個人。
徹底地做你自己就是一種寂然獨立的境界。當你體驗到這種境界時,它會帶給你非常深的哀傷感,因為你必須跟所愛的一切說再見了──不只是媽咪和爹地,還包括你的男友、你的貓、你的感覺以及你所有的概念。
放下這一切,感覺上就像是一種巨大的損失,甚至像一種死亡。我指的並不是你死了,而是其他的人都死了。當你體驗到自我的死亡時,你並不覺得你快要死了;你的感覺是其他的人都死了。你覺得你是完全孤獨的,其他人都不見了。
你已經喪失了從過往的經驗所建構出的界限,然而這界限從未存在過,那只是一種信念罷了。當你真的體悟到實相時,你是沒有任何界限或界分感的,也沒有所謂的內外之分。這些都是你很小的時候所學來的觀念,目的只是為了保護自己。當你六個月大的時候,如果你感覺不舒服或是產生了某些負面感受,你就會把那份感受推到外面去,以免干擾到自己。這便是界分感的源起。
如果你的心念活動完全停止,既沒有任何概念也沒有任何反應,那麼你就會安住在當下,而不再感覺自己和別的東西是分開的。生命一開始的時候並沒有一個「我」存在,存在的只有那份合一感。
你過往的經驗造成了你和當下的界分,這種界分感就像蛋殼一樣把你包在裡面,使你無法體驗到當下。放掉這層疆界,意味著對寂寥的接納。寂寥一旦被你接納,界限就消失了。那時你就察覺不到任何界限了,而這種經驗便是煥然一新的重生。
那時你會發現你進入了一個波濤洶湧的大海。你只是其中的一個小水滴,而這個小水滴是沒有任何界限的。那是一種意識的濃縮狀態,而那意識跟其他的意識是沒有任何界分的。所有的存在都是一種識能,這識能便是愛。只要有任何的界限,你就看不到這份愛了,因為界限會製造出矛盾,而其中是不可能有愛的。
當界限消失的那一刻,媽咪和爹地以及你所有的概念也跟著消失了。那時你會覺得自己快要死了,可是你非但沒有死,反而發現了愛,一種無邊無界的愛。不但你本身就是愛,而且萬事萬物皆是愛。

每個人都是同一大海中的波浪,彼此相通
除了界限之外,還有另一個人格的面向必須消失,才能體驗到宇宙之愛。這個面向就是自我認同感,一種內在的感覺、內在的品質或是內在的滋味。只有藉著這些感覺你才能認出自己。
首先我們有界限感,然後又有一種身分感。當你說「我自己」的時候,你立刻會認出自己來。你具有一種特定的感覺、特定的滋味、特定的品質。你認為那身分感、那氣球裡的氦氣、氧氣或氮氣就是你。
但如果你是它的話,你就不可能是其他的東西了。你不可能是本體,也不可能是任何一種形式的愛了。只要你還認為自我便是你,你就不可能是真正的意志力或是本體的任何一個面向。
你會一直感受到自己的身分,你必須藉由它來認出自己。一旦能識出你的自我是什麼味道,識出你的信念製造出了你,你就有可能釋放掉它們。那時你就不再有任何特殊性了。只要你還執著於自我或自我的身分,你一定不會允許那真的東西出現。
邊界、屏障或是界分感,都是由過去的經驗所組合成的。這些過去的經驗形成了金字塔的基底,而自我的身分則是金字塔的尖端。如果看見它的底端是由你的概念所形成的,尖端很快就會消失。
身分感或界分感一旦消失,你就有可能體驗到宇宙之愛,並且了解上帝即是愛,實相也是愛。宇宙之愛本是整個宇宙的基本能量,它一直都存在著,如果有人說他渴望愛,那就像是大海中的魚說它口渴一樣。眼前這一刻你就在愛的海洋裡暢游,你就是它的一部分,它一直都在那裡。
愛是源源不絕的,它永遠都在那裡滋養著每一個人,缺少了它,任何東西都不存在了。只要你還相信自我和界限是存在的,你就無法覺知到這份愛。所以我們才會說,宇宙之愛是無法與自我共存的。請問你的宇宙性身分是什麼?它就是宇宙之愛,一種「我即是愛」的感覺。
宇宙之愛一旦出現,本體其它的面向又會怎麼樣呢?那種鬆軟之愛、融合之愛、狂喜之愛、圓滿感和感恩的狀態,又會怎麼樣呢?宇宙之愛和這些心境有什麼關連?
宇宙之愛既是一種愛,也是一種覺知,所以人們有時也稱它為宇宙意識。宇宙之愛正是本體所有面向的統合,當你體認到宇宙之愛時,你自然會了解愛的行動是什麼。如果一個行動之中包含了本體所有的面向,那就是一種愛的展現。如果情況需要你溫柔,你自然會展現出溫柔的舉止。如果情況需要你篤定,你自然會展現出篤定的態度。如果情況需要你悲憫,你自然會展現出悲憫的行動。如果情況需要你臣服,你自然會示現出臣服的態度。眼前的情況需要什麼,你就會以正確的方式將它示現出來。
這意味著如果想從宇宙之愛的角度來運作,那麼本體的每一個面向都必須暢然無阻地展現出來。
我們現在已經了解愛的行動是平衡的,愛的展現也是平衡的。情況需要什麼,你就展現什麼。宇宙之愛是強而有力、和諧及平衡的。愛的行動也是和諧及平衡的。宇宙之愛的神祕就在於,宇宙的良善本質其實就是存在所示現出的和諧之光。此外,本體所有的面向都可以變成一個和諧的總體,這也是它的神祕之處。
宇宙之愛即是和諧總體的一種展現。每一個面向都跟其他所有的面向調和一致,沒有一個面向是被排除在外的。你的意志跟你的慈悲是和諧一致的,你的慈悲跟你的喜悅是和諧一致的,你的憤怒跟你的身體也是和諧一致的。你的身體又跟你的自我是一致的。你的自我跟其他所有的人都能和諧共處。你的存在沒有任何衝突,每一個部分都調和成一個和諧的總體在運作。
這個總體就是你。

 
 
 
「鑽石途徑整合了向上迴旋和向下迴旋之道,成為一個前後連貫而又十分有效的內在工作形式。」──《一味》、《恩寵與勇氣》作者肯恩?威爾伯(Ken Wilber)「阿瑪斯將深刻的靈性智慧及心理學知識注入到鑽石途徑裡,這項工作令他成為現代心理學劃時代運動的先趨。」──《狂喜之後》作者傑克?康菲爾德(Jack Kornfield)
 
 

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