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身體是意識的表現 在一般的醫學取向中，總是有各式各樣的「許多疾病」（illnesses），這種不嚴謹的語言顯示出人對疾病觀念的普遍誤解。「疾病」是只能以單數表示的集合名詞，「各種疾病」的說法就好像說「各種健康」一樣奇怪，疾病和健康都是單數的概念，用來指涉人類的狀態和情況，而不是像現在流行的用法，拿來指涉器官或部分身體的狀態。身體並沒有疾病或健康的問題，因為身體的作用只是表達來自意識的訊息，身體本身什麼也不能做，每一個看過屍體的人都會相信這一點。一個活人的身體需要兩種無形的本質才能運作，也就是我們平常說的意識（也就是魂，soul）和生命（也就是靈，spirit）。意識產生訊息，由身體表現，所以能被看見。意識之於身體，就好像廣播節目之於收音機。由於意識的性質是無形、獨立的，所以顯然不是身體的產物，也不用依靠身體而存在。
活人身體中發生的每一件事，都是表現與其對應的訊息模式，或說是對應影像的凝聚（影像的希臘文是「eidolon」，也與「意念」的概念有關）。脈搏和心臟遵循特殊的律動，體溫保持在固定的範圍，腺體分泌荷爾蒙，或是抗體的產生，這些功能都無法單靠物質名稱來解釋，每一種功能都依賴對應的訊息，而訊息的來源就是意識。當各種身體功能以特殊方式一致運作時，就會出現和諧的整體模式，也就是所謂的「健康」。如果某種功能出了差錯，就會或多或少影響整體的和諧，我們稱這種結果是「疾病」。
所以，疾病意味失去和諧，或是原本平衡的狀態出現問題（稍後會談到，從另一個角度來看，疾病其實也會創造一種平衡）。可是，和諧的破壞是發生在意識之中的，是在訊息的層面，只是表現在身體上罷了，所以，身體代表意識的再現，可以由此來了解意識，所有的過程和變化都是在意識中進行的。就好像整個物質世界只是舞臺，各種原型以外在形式在其上表演，於是世界「就好像隱喻一樣」，同樣的，物質的身體只是舞臺，意識的圖像得以在此表現出來。因此，如果一個人的意識陷入不平衡的狀態，就會透過身體症狀的形式成為可見的實體。所以，即使疾病確實以症狀的形式在身體表現出來，我們還是認為身體會生病的說法容易造成誤導，因為，生病的是人。（就好像悲劇的演出，我們不會說舞臺是悲劇，戲才是悲劇！）
有各式各樣的症狀，但都是同一件事的表現，也就是我們所說的「疾病」，而疾病必然發生在人的意識之中。就好像身體沒有意識就不能存活，所以沒有意識的話，身體也不會「生病」。
在此也必須說明，我們並不接受一般習慣把疾病分成身體、身心和心理疾病的看法，這種觀念會阻礙人對疾病的認識。沒有錯，我們的觀點與身心模式若合符節，差別在於我們對所有症狀都採取這個觀點，沒有例外。「身體」和「心理」的區別最多只能應用在症狀出現的層面，無法用來探究疾病本身。長久以來對精神疾病的觀念完全會造成誤導，因為精神並不會生病，這類疾病其實是指心理層面出現的症狀，也就是說，症狀出現在人的意識之中。
因此，我們必須努力發展疾病的統整觀點，至多把「身體」和「心理」的區別用於症狀出現的主要層面是身體還是心理。
假如考慮到疾病（意識層面）和症狀（身體層面）在概念上的區分，那我們看待疾病的焦點，就必須從熟悉的身體層面的分析，轉移到陌生的層面，也就是徹底審視心理層面。所以，我們比較像個評論家，不是以分析的術語痛斥拙劣的表演，也不會建議更改布景、道具或演員，而是把注意力直接放在這齣戲本身。
學習身心合一的語言
總結到目前為止所談的，就是：疾病是一種人類的狀況，指明病人在意識層面失去了次序或和諧。內在平衡的喪失會以症狀在身體層面表現出來，由於症狀的出現會攪亂我們習以為常的生活，迫使我們注意症狀，所以症狀既是訊息的信號，也是傳遞訊息的工具。症狀會提醒我們面對自己是病人或是生病靈魂的事實，也就是說，我們已喪失內在的精神平衡。症狀告訴我們某種東西被遺漏了，以前的人會問生病的人：「失去（amiss）了什麼？」，不過，病人還是會回答：「我有（get）頭痛。」（原註：到現在，蘇格蘭人還是習慣問病人：「你缺少（lack）了什麼？」）現在我們都直接問病人：「你得（get）了什麼病？」仔細思量這兩種完全相反的問話——「失去了什麼」和「得了什麼」——，是非常有啟發性的。這兩種問法都適用於病人，任何生病的人都少了某種東西，特別是在意識的層面：如果沒有少了某種東西，那他們就是完整的，既健康又完美；相反的，一旦完整性在某個部分受損，那就「不完整」了，也就是說，不健康或生病了。疾病顯現在身體上就是症狀，而症狀是人擁有的某種東西，所以說「一個人擁有的東西是其缺乏的表現」，人因為缺乏意識的某個部分，於是有了症狀。
一旦領會疾病和症狀的差異，就能一舉轉變人面對疾病時的基本態度和方式，不再把症狀看成敵人（面對敵人的終極目標就是抵抗、毀滅對方）；相反的，會發現症狀是能幫助他們的夥伴，以探索自己缺乏什麼，進而克服當前的疾病。從這個角度來看，症狀變成某種老師，幫助我們為自己意識的發展和成長負起責任，雖然，在我們無法尊重最崇高的法則時，這個老師會顯得非常嚴厲。疾病只有一個目標，就是使我們變得完整。
探索症狀的過程，會告訴我們到目前為止自己到底缺乏什麼，前提是我們能了解症狀所用的語言。本書的目標就是要重新學習症狀的語言，這裡說「重新學習」，是因為這個語言自古以來就存在，只是現在不為人所知，所以要重新發現。這種語言是身心合一的語言，它完全了解身體和心理的連結。如果我們能再度學習這種雙重語言，傾聽其隱密的意義，就能很快聽見症狀要說什麼，並學會了解症狀。症狀要述說的比朋友能說的更多、也更重要，因為症狀是更親密的夥伴，獨獨適用於我們自己，也是唯一能從內在真實了解我們的朋友。
可是，結果會誠實到使我們覺得難以承受，即使是最好的朋友也不敢誠實地當面說出關乎我們的真相，偏偏我們的症狀向來如此坦率。難怪我們會遺忘症狀的語言：畢竟，說謊總是容易多了。我們不斷以各種方法想勉強忍受症狀，可是，光是拒絕傾聽或了解，並不會讓症狀離開。只要我們敢傾聽症狀，並與之溝通，它們會成為正直的老師，並指引我們走向真正的療癒。症狀會告訴我們目前缺乏什麼，使我們察覺需要刻意關切什麼。透過傾聽和內在覺醒的過程，使我們有機會不再需要症狀。
疾病是走向療癒的道路
這就說明了對抗疾病和轉化疾病的差別，療癒只來自於疾病的轉化，而不會來自於症狀的克服。從德語的字面意義來看，療癒的前提是病人變得「更健康」，也就是「更完整」或「更完全」（我們對「完整」使用不合文法的比較級，意指「更接近於完整」，其實健康也不應該用比較級）。療癒意指更接近完整，意識的完整性也被稱為開悟。透過整合遺失的部分，而得以療癒，必然會導致意識的擴展。疾病和療癒是密切相關的概念，都只與意識有關，並不適用於身體，因為身體本身沒有健康或生病的問題，只是反映出相應的意識狀態。
而正統醫學最該被批評的就是這一點，正統醫學談到「療癒」時，沒有注意療癒真正發生的層面在哪裡。我們的重點不在於批評醫學的工作沒有具體宣稱這種療癒。醫學的實務把自己侷限在純粹的實用方法上，這些方法並沒有「好」或「壞」的問題，只是各種介入物質層面的有效方式罷了。在物質層面上，醫學常常非常有效，以致於把方法學變成可怕的常規，也許對某個人很好，卻不適用於其他人。畢竟，這還是依據人是企圖以蠻橫的力量改變世界，或是願意揭露這種取向只是一種錯覺。看透這種遊戲的人絕對沒有義務再玩下去（他們完全有理由這樣做），可是也沒有權利只因為自己不再需要它，就不許別人接受正統醫學，因為即使是學著適應錯覺也會有益處。
所以，我們在此關心的並不是人做了什麼，而是他們是否察覺自己做了什麼。到目前為止，了解我們觀點的讀者會注意到這一點，我們的批評不但適用於正統醫學，也適用於「自然」療法。畢竟，自然療法同樣試圖藉著實用的方法帶來「療癒」，並預防疾病，同時也會談到「健康的生活方式」，所以其背後的哲學觀和正統醫學是相同的，只是他們的方法比較沒有害，也比較自然（嚴格說來，同類療法既不屬於正統醫學，也不屬於自然療法，或可視為一項例外。）
人類的道路是從不健康導向健康、從疾病導向療癒的道路，也就是要達到完整性和神聖性。疾病並不是某種意外造成的，所以不是路途中的干擾，而是道路本身，人可以藉此前進，而達到完整。我們越能刻意以這種方式思考，它就越容易引領我們達到目標。我們的意圖並不是要抗拒疾病，而是利用疾病，不過，如果我們想成功地做到這一點，就需要更深入地了解一些觀念。
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