【中文版推薦序-心理篇】
讓心向自然學習
書序作者：王浩威（華人心理治療研究發展基金會執行長）
人，可能單獨存在嗎？至少，這個觀念經常是被質疑的。
日本榮格心理學大師河合隼雄在和村上春樹對話時，提到他卅多年來的臨床經驗，很難在日本人的心智中體會到西方文明所說的「個體性卅不可分割之最小單位」（individuality）的存在。
在西方的文明發展裡，從文藝復興運動後，以人為中心的人文精神或人本主義（humanism），代表著各層的意義，其中一層重要的意義是強調人的獨立存在，如瑪麗．雪萊（Mary Shelly）筆下的科學怪人，連生命也可以是經由人而產生，不必經由神鬼卅自然。
雖然這觀念屢屢遭到挑戰，包括後現代思潮巨人之一傅科（M. Foucault）就提出反人本主義（anti-humanism）的看法，但是，這想法卻始終根深蒂固而屹立不搖，特別是在心理學和心理治療。
西方的心理學和心理治療，所有理論的提出，都假設了一個獨立人格的優先性，是唯一健康或正常的標準。如果我們有機會檢驗一下佛洛伊德的著作，他的豐富理論，便可以發覺這一信仰的徹底程度了。
但是，臨床上真的是這樣嗎？
A 是我多年的個案，一位經濟不錯，從小在美國長大的單身女性。我和她每週見面一次，她總是固定三五個主題重複不去，包括她和她經濟上所支持的父母如何持續衝突著。最早些年，我們討論著如何邁向成熟，包括結束和原生家庭的關係，包括獨處的能力。多年過去，她的痛苦始終如一。我是不耐煩了，她也感受到而生氣了：「可是醫生，人為什麼要獨立才可以呢？」這句話，確實是大哉問，反而開始讓我懷疑這多年來的治療。
更早以前，我還在花蓮行醫時，曾經遇到一位布農族的年輕人。他原本考上陸軍士校，後來政府開始招收職業女軍人，校園駐紮了一群女生。每次他坐在教室裡，即便操場是寬闊而遙遠，但是當這些女子部隊行進間的答數或口號聲音細微傳來，他都坐立不安，最後還恐慌、崩潰而退訓。回花蓮山上休養數個月後，他基於生計，到平地鎮上的加油站打工。可是，每當摩托車或汽車駛來，他的心臟又失控一般地亂跳。
臨床上這是一個簡單的案例：社交焦慮症。不過，在門診的過程中，最教我著迷的是他用腔調十足的國語，十分不自然地講起休養這半年來，每天和祖父去山上打獵的經驗。他說，空氣中的每一股氣味或地上的每一堆落葉，都充滿著豐富的訊息，而且是清晰地排列著。我忍不問他，這樣的訊息會不會太豐富，以致於讓他又慌亂了？他不太能回答我的話，只是描述著當清晨的風拂過樹林，或臨晚的飛鼠滑過林間時，他不必去分析，便清楚地和這一塊土地與森林知道了一切。然而，在
小鎮上，他覺得所有的訊息都是混亂而不可預測的，以致於自己永遠都要處於備戰狀態。他描述的那個鎮我經常路過，不過是花東縱谷裡，在花蓮市和玉里鎮之間的一個極其安靜的小鎮，連觀光產業都沒發展的。
人，真的可以從家庭分化出來嗎？人，真的可以從大自然中切割出來嗎？還是，這原本就是另一種「異化」？
心理治療中的家族治療，部分的理論是最挑戰這觀念的。奧地利生物學家貝塔朗菲（Ludwig von Bertalanffy），將四○年代當時流行於泛物理、數理與工程的系統論思考，和生物學結合，提出大自然是普遍系統的理論（General System Theory），也就是人心到地表一切，都是連為一體的。人類學出身的貝特森（Gregory Bateson），也是家族治療在五○年代誕生的重要人士之一，在1971 年出版《邁向心智生態學》（Stepstoan Ecology of Mind）和1979 年《心智與自然》（Mind and Nature）兩書中，更強烈地影響著家族治療者。家族治療一直視家庭卅家族為一個系統，雖然沒強調與大自然的關係，但也不再落入「個人至上」的人本想法了。
心理治療的發展，嚴格說起來是到了一個瓶頸的階段，許久沒有新的典範出現了。這一本《生態心理學》裡，許多文章揭示出大自然也許開始成為一種可能性。這些想法或許還不夠成熟，但也夠教人興奮了。 |
